雅克-朗西埃：政治就是平等就是民主

（机器翻译，内容来自《巴迪欧、巴利巴尔、朗西埃：重新思考解放》第四章）

1973年，雅克-朗西埃试图将他关于马克思政治经济学的章节从新版《读资本》中撤出，这样做是为了坚定地与路易-阿尔都塞的理论保持距离。撤回的尝试失败了，但在1969年，他发表了一篇高度批评的文章，并在1974年出版了一本长篇著作《La Leon d'Althusser》。自1965年《读资本》原版出版以来，1968年5月的起义已经介入，根据朗西埃的说法，它迫使马克思主义知识分子注意到真正的反抗，并变得不那么依赖所谓的抽象性的严格要求（LA 228）。五月确实极大地改变了朗西埃的观点，说服了他，正如他在《La Leqon d'Althusser》的序言中所说，阿尔都塞的学派是一种 "秩序的哲学"，其主要信条将其追随者与反对资产阶级的斗争区分开来（LA 9）。阿尔都塞对马克思的解释不仅无法让人理解1968年5月的起义，而且还被PCF作为分析工具，用于对极左派的意识形态攻势。朗西埃解释说，他自己与阿尔都塞最重要的分歧涉及主体在人类历史中的作用，他认为他的前导师大大低估了这一点。他还指责阿尔都塞的精英主义，因为阿尔都塞声称，作为科学的马克思主义和作为意识形态的马克思主义之间存在着坚定的区别。在后来的一篇文章中，朗西埃认为，阿尔都塞的马克思主义，"以其无主体过程的概念和对所有人文主义的彻底反对"，不得不完全违背马克思实际写的东西，以实现这种伪马克思主义和结构主义之间的兼容。他认为，事实上，阿尔都塞不只是受到当时巴黎知识界盛行的结构主义的影响，而是通过借鉴人类学中的列维-斯特劳斯、拉康对弗洛伊德的解释以及福柯对知识-权力的解释，阿尔都塞是结构主义的最重要的先驱者，"比其他任何人都更使结构主义成为哲学范式"（AL 532-3）（另见CD 157-77）。

这种对阿尔都塞的强烈反应，多年来对朗西埃的工作产生了决定性的影响，可以说塑造了其相当大的优势和各种弱点。到了1970年代末，他深入参与了后来成为19世纪工人档案的十年历史研究，这导致了几本书的出版，其目的是让劳动者为自己说话，而不是像他看到的那样，被历史学家和哲学家们替他们说话，并且在大多数情况下被错误地描述。朗西埃的成熟作品往往难以按照传统学科来定位，他有意识地寻求挑战传统的学科划分和界限。他的历史作品可以在Les Noms de rhistoire中找到。他的政治思想，也许最好的描述是政治和哲学的结合点，特别是在《Aux Bords dupolitique》（1992年和1998年），《La Mesentente》《政治与哲学》（1995年）、《关于政治的十篇论文》（2001年）、《时代共识纪事》（2005年）和《民主之光》（2005年）。除了历史和政治，他的工作还包括美学（如Esthetiques dupeuple[1985]；LePartagedusensisble: Esthetique et politique [2QQQ]', L'Inconscientesthetique [2001]; Malaise dans I'esthetique [2004]），文学批评（La Parole muette: Essai sur les contradictions de la litterature [1998]）和电影理论（La Fable cinematographique [2001]）。连接所有这些跨学科作品的两条最明显的线索是对语言的强烈兴趣和对平等主义政治的承诺。

在这一章中，我首先简要介绍了朗西埃早期的、但仍是坚定的后阿尔都塞作品，然后分析了他对民主、共识和不共识的处理，并将他的作品与阿兰-巴迪欧的作品进行了比较。因此，我沿着他与阿尔都塞分道扬镳的道路，来到历史和历史学，然后是政治思想。我认为，在某些重要方面，朗西埃的政治方法是有效的、相关的和及时的，特别是它对自由主义和自由民主进行了有力的揭露和批判，他对民主、共识和分歧的讨论中有一些关键因素是有用的和有见地的。这是一个强有力的、实质性的干预，在某些方面作为理解21世纪初发达资本主义国家政治的工具是有用的。但我也认为，朗西埃的政治概念过于狭窄，不能作为接近政治的一般方法，他对政治的定义似乎包含了自我毁灭的因素，进步的、平等的政治只能失败，恢复到不公正的现状。

倾听未被听到的声音

只要稍微夸张一点，人们就可以把朗西埃与阿尔都塞决裂后的整个项目总结为对人类主体重要性的断言。这既是对普通人被倾听的权利的声明，也是对从普通人的话语中学习的深远意义的赞美，尽可能不被更强大的人的干预所调解。在这方面，他的作品旨在与许多关于专家和业余爱好者、教师和学生、明智和不明智之间的分工的公认智慧相冲突。它本身就是一个大胆的声明--也是一个有意的典范--关于一种不同类型的政治的可能性，他有意识地混合了分析和干预，从平等的前提开始，而不是把平等看作一个遥远的目标，要在很晚的时候才能实现（这一点我在下面会提到）。在他与阿尔都塞的密切联系和1990年代回归政治理论之间，朗西埃撰写和编辑了一些历史作品，这些作品特别清楚地表达了这种方法，这也是他最近著作中更多理论的基础。

正是本着这种让普通人为自己说话的精神，朗西埃（与阿兰-福尔合作）编辑了《1830-1851年的户外公告》（La Parole ouvriere, 1830-1851），这是一本长期被忽视的工人文本集，写于这一激烈的民众政治活动时期。这是一个反映朗西埃当时更普遍的尝试的项目，正如他所说，"确定什么是工人阶级的传统，并研究马克思主义如何解释和歪曲它......。我假设存在一种具体的工人阶级话语"（Ranciere 1997b）。La Parole ouvriere反映了一种观点，即为了理解工人阶级价值观的真正性质及其表达，我们应该转向这个时期，特别是法国工匠的社会主义。

朗西埃开始了对十九世纪进步工人阶级的真实和基本声音的探索，在这一点上，他对民粹主义的指控，对他和他的合作者对法国工人阶级的这一特殊部分的前瞻性和平等主义前景的天真信仰，是很开放的。但是，一个新的，甚至是同样具有争议性的转折是使这种批评变得不那么相关。由于他密集的档案活动，Ranciere开始相信，19世纪的工人阶级的行为没有他之前想象的那么自主，也没有那么多的自豪感，而且是 "一个比各种传统所代表的工人阶级更有流动性，不那么依附于其工具，也不那么沉浸于其贫穷和醉酒之中"（Ranciere 1988:51）。他现在认为，与许多十九世纪工人阶级的历史学家的看法相反，许多普通工人并不以他们的工作和生活方式为荣。恰恰相反；许多人，包括最重要和最激进的工匠，主要是在计划或至少梦想着逃离他们自己的行业和生活方式，并渴望着资产阶级的生活方式和文化。这些人中有抱负的、自学成才的、善于表达的人，他们模仿更有特权的人，是社会主义历史学家最重要的研究对象："一个从未学过写作的工人，却试图创作符合他的时代品味的诗句，也许比一个表演革命歌曲的工人对当时的意识形态秩序更危险"（Ranciere 1988：50）。

这种方法当然构成了对马克思主义历史学的实质性转变。对马克思来说，未来可能由无产阶级、雇佣劳动者及其盟友的集体力量来塑造，他们将为社会主义事业而努力，因为正是他们在工业革命的过程和后果中受害最深。正是他们最有可能组织抵抗和反抗，部分原因是他们的损失最小。马克思认为，有抱负的工匠比无产阶级的损失要大得多，事实上，至少与无产者相比，他们从现状中受益。无论人们如何看待朗西埃的新方法，确实是这种特殊的转变，可以说与他早先对阿尔都塞的强烈反应一样重要，它导致了一些独特的立场，并使他的思想在学科意义上处于一个远不如以前那样可识别的位置。他现在正在研究历史、美学和批评理论之间的界限，后来也研究政治理论。朗西埃现在把工人阶级的历史看成是文化，是写作，而不是更传统意义上的社会或政治历史。

着手寻找19世纪进步工人阶级的真实和基本的声音，朗西埃此时对民粹主义的指控，对他和他的合作者对法国工人阶级这一特定部分的前瞻性和平等主义前景的天真信仰，是很开放的。但是，一个新的，甚至是同样具有争议性的转折是使这种批评变得不那么相关。由于他密集的档案活动，Ranciere开始相信，19世纪的工人阶级的行为没有他之前想象的那么自主，也没有那么多的自豪感，而且是 "一个比各种传统所代表的工人阶级更有流动性，不那么依附于其工具，也不那么沉浸于其贫穷和醉酒之中"（Ranciere 1988:51）。他现在认为，与许多十九世纪工人阶级的历史学家的看法相反，许多普通工人并不以他们的工作和生活方式为荣。恰恰相反；许多人，包括最重要和最激进的工匠，主要是在计划或至少梦想着逃离他们自己的行业和生活方式，并渴望着资产阶级的生活方式和文化。这些人中有抱负的、自学成才的、善于表达的人，他们模仿更有特权的人，是社会主义历史学家最重要的研究对象："一个从未学过写作的工人，却试图创作符合他的时代品味的诗句，也许比一个表演革命歌曲的工人对当时的意识形态秩序更危险"（Ranciere 1988：50）。

当然，这种方法构成了对马克思主义历史学的实质性转变。对马克思来说，未来可能由无产阶级、雇佣劳动者及其盟友的集体力量来塑造，他们将为社会主义事业而努力，因为正是他们在工业革命的过程和后果中受害最深。正是他们最有可能组织抵抗和反抗，部分原因是他们的损失最小。马克思认为，有抱负的工匠比无产阶级的损失要大得多，事实上，至少与无产者相比，他们从现状中受益。无论人们如何看待朗西埃的新方法，确实是这种特殊的转变，可以说与他早先对阿尔都塞的强烈反应一样重要，它导致了一些独特的立场，并使他的思想在学科意义上处于一个远不如以前那样可识别的位置。他现在正在研究历史、美学和批评理论之间的界限，后来也研究政治理论。朗西埃现在把工人阶级的历史看成是文化，是写作，而不是更传统意义上的社会或政治历史。

他的工作当然是为了挑衅和挑战许多公认的智慧，包括正统的历史唯物主义。《劳动的夜晚：十九世纪法国的工人梦》（1989 [1981]）非常详细地介绍了19世纪30年代和40年代工人阶级生活的知识表现，如工人与傅立叶派和圣西蒙派的辩论，流行报纸、日记、信件和诗歌中表达的观点。制作这些材料的许多个人和团体都受到了1830年7月起义的影响，就像朗西埃和他那一代人受到1968年5月事件的影响一样。通过对这些文件的研究，朗西埃试图证明十九世纪的工人阶级思想，远没有自豪地认同工人阶级的文化，相反，它努力与任何这样的文化决裂，而是试图承担起作家和诗人的衣钵。因此，在 "工人运动 "的诞生过程中，既没有将科学思想 "引进 "工人世界，也没有对工人文化的肯定。相反，有一种越轨的意愿，即占有诗人和思想家的 "夜晚"，占有他人的语言和文化，表现得好像智力平等确实是真实有效的"（Ranciere 2003[后记]：219）。换句话说，这些工人知识分子，远不是为了巩固一种以诚实朴素和工人团结为荣的大众文化而写作，他们实际上是在努力成为其他人；他们是有追求的。正如我们将看到的，这也预示着朗西埃的理论，即政治和民主都包括对个人或团体合法活动的要求的激进肯定，而这些个人或团体的行为被现状的规则视为不合法的。在讨论《劳动的夜晚》时，朗西埃评论说：

一个跨越所有学科的 "知识的诗学 "的想法表达了主体和方法之间非常密切的关系。《劳动之夜》是一本 "政治 "书，因为它忽略了 "科学 "与 "文学 "或 "社会 "与 "意识形态 "之间的划分，以便考虑到无产阶级试图为自己重新占有一种被他人占有的共同语言的斗争，并超越性地肯定平等的假设。(LP 5)《劳动之夜》也是后来对历史主义(NH)进行更多批判的开始，特别是以《年鉴》学派的histoire des mentalites方法为例，朗西埃后来认为，通过参考其时代来解释一个历史现象就是赋予这种解释一个完全虚假的权威。许多历史学家正在实践一种 "适当的话语"，并为巩固关于过去和现在的公认智慧服务，这种观点将朗西埃进一步推向研究的非学科性，并越来越强烈地反对任何远程或部分依赖实证主义或经验主义的东西（DW121-2）。

从工人阶级因其对工人阶级传统和实践的自豪感而被视为一种进步力量，到普通人在寻求模仿其他（更有特权的）群体和阶级时被视为对进步意义上的现状最具挑战性，这种转变似乎是一种讽刺。无论马克思的主张在其经验细节上有多大问题，即工人阶级通过以忠实于自己的方式行事，可以成为其自身解放的载体，Ranciere决心摆脱任何对科学参考的主张的残余--包括 "科学社会主义"--至少同样有问题。如果朗西埃认为其他历史学家通过描述和试图解释一般情况而对现状没有挑战，那么他现在似乎已经从民粹主义的立场转向了一种方法，即他对他所研究的对象有高度的选择性，以支持一种对世界的看法，这种看法更依赖于其自身的内部逻辑而不是对世界现状的彻底探索。具有讽刺意味的是，通过放弃所有概括性和可检验性的概念，他将知识分子置于权威地位，因为现在是由学者来决定谁值得研究，谁不值得研究，显然没有参考更广泛的标准。通过采用一种可以说在某种程度上至少是批判理论的形式的方法，他允许历史的解释者完全自由地随意挑选，主要受历史学家自己的抽象逻辑的影响，朗西埃自己的故事，而不是更多的可概括的标准，无论是历史的还是社会学的还是两者。

然而，朗西埃得出了相反的结论，即正是既定的哲学和社会学在本质上是精英主义的，不仅包括最明显的柏拉图的作品，也包括马克思、萨特和布尔迪厄的著作，他在《哲学家和他的穷人》（2003[1983]）中探讨了这些著作。他认为，这些思想家和其他思想家都写了一些重要的文本，其中穷人（或其他在社会中的角色不是思考）扮演了重要的角色，矛盾地加强了普通人的大众与思想和艺术之间存在的分离。在被证明是他回到理论界的一个促成因素中，朗西埃试图表明哲学（在布迪厄的案例中是社会学）的基础是建立在对穷人的排斥而不是整合上的，穷人被牢牢地置于社会的一个位置，而哲学家（或社会学家）则处于另一个位置。思想家审视穷人，他们不为自己思考；他们是知识对象，而不是主体。哲学，包括马克思主义和新马克思主义哲学，试图解释为什么会有一种特定的社会角色分配，并为加强现状的不公正和不平等服务。因此，哲学是对统治的辩解。

他指出，柏拉图很清楚，人们的社会角色是做一件事或另一件事，特别是要么是工匠，要么是哲学家，要么是实干家，要么是思想家，但绝不是两者兼而有之，他们之间存在着而且应该有严格的分工。从对柏拉图关于社会角色的评论的相当无争议的回顾中，朗西埃转向了更具争议性的马克思、萨特和布尔迪厄。根据朗西埃的观点，马克思以类似于柏拉图看待穷人的方式看待无产阶级，以至于对马克思来说，工人阶级的历史角色是起义、造反和推翻资本主义。它这样做不是因为它在社会、政治或文化上有什么积极的贡献，而是因为它不是什么，因为它被资本主义生产方式掏空了所有的积极属性。无产者只有一个角色，那就是进行革命，鉴于他/她的身份，他/她不能不进行革命。因为无产者是任何属性的纯粹丧失，是存在与非存在的同一性"（PP122，斜体字为原文）。那么，根据朗西埃的说法，马克思这个哲学家，就像他之前的柏拉图一样，把穷人当作哲学家的解释机器中的一个齿轮，而不是作为一个采取任何举措或进行创造性活动的个人群体。

萨特也认为普通劳动者的功能和潜在自由在任何对世界的正确理解中都是至关重要的。但是，像马克思一样，被朗西埃解释的萨特只把他们当作圆滑和内在有趣的人，他们在遥远和想象的未来为自己思考，而不是在现在，相比之下，哲学家有深度和大量的理解，而穷人既没有。最后，布迪厄在《哲学家和他的穷人》中是一个特别重要的批评对象，部分原因是在朗西埃完成他的书时，布迪厄在《继承者》（1979[1964]）、《教育中的繁殖》（1977[1970]）和《区别》（1984[1979]）中的教育社会学正在被法国社会主义新政府重视，在1981年密特朗总统当选后。对朗西埃来说，布迪厄将教育描述为几乎完全为受教育阶级设计，作为已经有文化的人的文化，并没有像柏拉图那样挑战现状的不公正性。当然，Bourdieu为被剥夺者辩护，反对特权者，但这种流行的排列组合依旧没有为个人留下任何空间来进行社会转移，而这种转移对于Ranciere的任何真正的解放斗争的观点是如此关键：

这种'站队'包括向后解释与哲学家相同的事情。但这种颠倒的顺序并不是无动于衷的。哲学家从任意性开始，以便达到必然性。社会学家则从自由的幻觉出发来达到必然性。他宣称，正是他们自由的幻觉把工匠们束缚在他们的位置上。宣称的任意性因此成为一种科学的必然性，而牌的再分配则是一种绝对的幻觉......。[布迪厄]将马克思主义的必然性与帕门尼德的永恒性的必然性相提并论。(PP: 179)

朗西埃在《哲学家和他的穷人》中对马克思、萨特和布尔迪厄的批判，似乎源于关于社会主义解放理论的一个更广泛的立场。对于社会主义理论家来说，根据定义，社会中最受压迫和排斥的成员也是那些在高级正规教育和参与理论讨论方面最边缘的人。理论议程往往是由受过高等教育的人制定和探讨的，而这些人往往也是其他社会精英的一部分。因此，穷人（用朗西埃的说法）有时可能会被认为是社会主义理论的对象而不是主体。在阿尔都塞的阵营中，这种倾向可以说是非常明显的--毕竟阿尔都塞本人也是精英大学院的教授--朗西埃的反应是向相反的方向走了很远，走到了一个可以很容易被描述为民粹主义的立场，在那里，理论几乎被完全回避，以便记录并随后传播工人的话语和思想。这种方法和对理论的追求并非完全不相容，尽管朗西埃在当时至少可能是这样认为的。对于必须在不加批判地接受工人知识分子的观点和拒绝被视为社会精英一部分的知识分子的理论之间做出选择的想法的纠正，可能在于马克思的 "革命化实践 "的概念，这表明思想（包括理论）必然会随着实际斗争的发生而改变，并反思和告知那些首先影响了斗争的思想。朗西埃对他关于哲学和穷人的结论的反应是与许多激进知识分子的做法保持距离，在他看来，这些知识分子向被压迫和被剥削的人建议他们应该做什么和想什么，他们应该如何保持他们的角色和地位。

如果说《哲学家和他的穷人》是朗西埃回归理论道路上的一部过渡性作品，那么《无知的教师：智力解放的五堂课》（1991[1987]）是另一部作品。在这本稍晚的书中，他通过探索古怪的约瑟夫-雅克特（Joseph Jacot，1770-1840）的解放教育学来挑战关于教学性质的主流观念。雅克特是鲁汶大学的一名多才多艺的移民教师，他的出发点是相信所有人都具有同等的智力，教育成就的差异几乎完全来自于不同的机会和经历。这个相对没有争议的出发点，确实可以在许多自由主义和左倾的教育学方法中找到，它导致雅克特提出了一个更激进的论断，即教师的地位不是一个权威，她或他向学生传授她/他知道的和学生不知道的东西。恰恰相反，最好的学习是按照婴儿语言学习的思路进行的，其中实验、探索和模仿远比传统的教学过程更重要、更有效，因为传统的教学过程包括从老师那里被动地接受和吸收知识，然后再复制它。与传统的学校教学甚至一些本科生教学相比，Jacotot对传统教学法的挑战也许更容易让人联想到高等教育中的论文监督，正如Ranciere所说，Jacotot对传统教学法的挑战是如此极端。约瑟夫-雅克特的弟子们的责任是如此简单。他们必须在所有地方和所有情况下，向每个人宣布这个消息，这个做法：一个人可以教他不知道的东西"（IS 101）。这种高度非正统的教育学方法与阿尔都塞的方法相去甚远，朗西埃在《La Lecyon d'Althusser》中引用了阿尔都塞的话，内容如下。教育学的目标是向不具备这种知识的主体传递特定的知识体系。因此，教育学的情况依赖于知识和不具备知识之间的绝对不平等条件"（LA 17，斜体字为原文）。Jacotot显然是在自己没有语言知识的情况下向学生教授语言的，根据Ranciere的说法，这种以平等假设为出发点的去神秘化的教学形式是解放性实践的本质。

从教学的角度来看，关于这种方法可以提出许多问题。例如，学习者追求独立的探究路线意味着高水平的动机或对学习过程的高度理解，或者两者都是。此外，特别是在更初级的阶段，学生可以说是以一种相当传统的方式从教师更广泛的知识中受益匪浅，特别是在语言学习的技术技能或化学的基础知识等方面。暂且不说这些实际的反对意见，我认为这种教育学的观点，特别是支撑它的社会分析，是对启蒙运动的进步和解放概念的部分挑战。Ranciere和Jacotot一样，认为人类可以通过努力实现平等和自由来改善自己的命运，而不是将平等作为所有政治分析的出发点，而不是借助于位于社会进步的启蒙运动传统中的方法来努力实现的中期或长期目标。我们将看到，这对朗西埃更全面的政治思想产生了相当大的影响，特别是在《Au Bords dupolitique》（1992）、《La Mesentente》（1995）和《政治学十论》（2001）中，所有这些都受到了雅科特观点的影响。同时，Arthur Rimbaud的一首诗为Ranciere在1975年作为创始编辑之一的杂志提供了标题，他一直参与其中，直到1981年杂志停刊（见SP和Ross 2002: 124-37）。Les Revokes logiques这个名字取自兰波的诗《民主》，这首诗写于巴黎公社失败之后，描述了资产阶级如何 "摧毁所有合乎逻辑的反抗"；与1968年5月之后的时期相比，这个名字显然是指毛主义团体Gauche proletarienne采用的口号 "On a raison de se revolter"（"我们有权反抗"），其中一些编辑曾经是该团体的成员。该杂志关注劳工的社会历史，从上面讨论的前提出发，即工人对自己的说法和写法与专业知识分子对他们的说法之间往往存在很大的差异。

在第一期杂志中，主要受过哲学训练的编辑集体表示，他们打算写一种不同于任何既定的法国历史学流派的历史，最重要的是要 "重新定位......来自下面的思想"（见Ross 2002: 128）。撰稿人将关注搜索档案，特别是原始言论和文本的例子，从而使工人知识分子能够为自己说话。这本杂志的创刊词很容易让人联想到Ranciere在《劳动之夜》中的方法，他对那些模仿其他文化和阶级的人的工人特别感兴趣，包括那些采用与资产阶级更相关的语言的人。因此，朗西埃回归理论的背景是：对路易-阿尔都塞的科学结构主义的强烈反应，毛主义和民粹主义的影响，对历史档案的大量细致研究，以及关于工人阶级的历史学和从基于档案的历史研究中得出的实际结论的一些高度非正统和原创的结论。

自由民主和语言

在他花了很多年的时间论证支持倾听未被听到的声音和宣传无名英雄的过程中，Ranciere试图主张普通人的经验和观点的重要性，他认为这些人被自由主义者和左派哲学家所忽视；这两个群体都对保持穷人的地位做出了贡献。因此，朗西埃在上文讨论的可称为他的历史时期的项目，面对的是现代性和自由主义秩序允许所有个人有平等的机会并允许他们平等地相互交流的观念。但它也对抗了在社会主义传统中工作的分析家，他们从远处（如朗西埃所见）强调被压迫者的历史性、进步性作用，但他们对他们的真实生活知之甚少。自从他回到政治思想领域，Ranciere就把这些主题作为出发点，从整体上看，他的思想可以被解释为对自由民主所建立的基础以及自由民主的假设对政治和人们生活的日常现实所产生的后果的有力批判。(我将在下面讨论对社会主义理论的影响。)我将论证，他指出了自由主义作为一种进步的和所谓的平等主义的学说存在缺陷的一些关键方式，而且，从广义上讲，强调民主的概念与根本的平等主义的政治概念相联系，是对自由民主进行批判性探索的一个有用方法。

语言，朗西埃部分地作为隐喻，部分地以更直白的方式进行探索，是他方法的核心，正如我上面提到的，它是他整个政治、历史、美学和文学作品中的统一因素之一。然而，如果说他的理论写作中一些最重要的细节是研究言语行为的性质和结果，那么他绝不是主流结构主义或后结构主义 "语言学转向 "的一部分，他比德里达甚至福柯等人都更相信民众反抗的理论中心地位。但是，广义上可以称为 "话语 "的东西的重要性肯定借用了后结构主义的传统。

在更全面地研究朗西埃对语言的探索之前，让我们暂停一下，以提醒自己自由民主政治方法的主要原则。自由民主提倡投票自由、定期选举和几乎所有成年人都有资格担任公职的重要性。它不强调集体利益和民众统治的重要性，而是捍卫个人的权利。例如，约翰-罗尔斯（1971：61）认为，有一些基本自由应该优先于民众统治，以确保个人的自由和平等，包括言论和集会自由、良心自由和思想自由、持有个人财产的权利，以及法治概念所定义的不被任意逮捕和扣押的自由。罗尔斯和其他许多自由主义者认为，捍卫个人自由的这些方面有助于保护个人的私人领域免受他所认为的公共领域的利益冲突的影响。因此，自由主义强调个人权利、法律面前人人平等和形式上的机会平等，甚至在最起码的选举问题上也是如此。它依赖于机会平等和法律面前平等的概念，这些平等部分是通过维护个人权利来实现的。自由主义者认为，这使权利平等和按相同规则进行竞争的个人之间平等。

在朗西埃看来，任何这种对平等和民主概念的处理方式都会产生深刻的误导。自由主义的平等方法认为，尽管存在财富、地位和影响力的不平等，但政治平等的基本要素可以得到维护。但对朗西埃来说，有深刻的结构性方式使穷人处于他们的传统地位。他的说法是，在正常情况下，不仅普通人的言论被忽视，而且他们的话根本不被承认为言论；相反，他们被认为是单纯的噪音，一种亚里士多德式的无意义的话语的blaberon。人们可以想到一些日常的、次要的但实际的例子。从与成人在一起的儿童，到咖啡馆或酒馆或晚宴上的讨论，在工会和政治会议上，到许多领域的知识辩论，都有这样的例子：一些人说的话似乎比其他人说的话重要得多，有时甚至不考虑话语本身的实质。话语并不是简单的具有固有的、无背景的意义的词语，而是根据谁在说这些话以及在哪里说这些话而被接受的非常不同。

因此，当无权无势的人站起来宣称他们的合法性和他们被关注的权利时，这就是一种被倾听的合法性。朗西埃认为，激进的，特别是叛乱的断言不能被那些与现状和谐的人承认为言论，这就是审议政治（和共识政治）特别错误的地方：他们假设人们是在一个他们完全理解对方的背景下交谈，并假设他们是在同一个波长上交流。在这方面，朗西埃对哈贝马斯的交流行动和协商民主理论进行了明确的批判，这些理论也有语言学的取向，但它们所依赖的概念是，人类的言语行为可以而且确实倾向于促成相互理解、协议和共识：

......我的思想与交际理性模式的根本区别在于，我不接受这样一个前提，即存在一种可以从语言的本质或交际活动中直接推导出来的政治理性的具体形式。哈贝马斯模式的前提是，在争论性交流的逻辑中，存在着先验的实用主义约束，迫使对话者进入相互理解的关系，如果他们希望自洽的话。这进一步预设了对话者和他们谈论的对象都是预先设定的；而从我的角度来看，只有在没有这种预先设定的协议的情况下，才会有政治交流，不仅是关于辩论的对象，而且是关于说话者本身的地位。正是这种现象，我称之为分歧......" (DW 116)

那么，政治讨论 "从来都不是简单的对话"（M 77），从来都不是在相互竞争但具有同等代表性的利益之间的理性辩论，而是一场使自己的声音被认为是合法的战斗。就像朗西埃经常做的那样，所有政治的这一特征最好通过参考古典古代来理解，在这里是指罗马的阿文丁的分裂。对朗西埃来说，阿文丁山的贵族们不承认平民们发出的声音是说话，并认为他们的话语毫无意义。因此，平民不仅有义务为他们的案件辩护，而且要把他们所说的话框起来，使贵族们认识到他们的话首先是有意义的。政治对话的主要内容"，朗西埃由此得出结论，"因此是分歧；也就是说，它是指涉对象和说话主体的不和谐的理解"（DW 116）。

在1968年5月为回应关于丹尼尔-科恩-本迪特的仇外言论而喊出的 "我们都是德国犹太人 "的口号的精神下，他因此认为话语不仅仅是更深更重要的东西的超结构表现，而是本身就具有意义的项目，是真正的政治行为。在谈到《劳动之夜》时，他解释说，他 "不是把这些文本当作表达或掩盖工人的 "真实 "状况和他们所忍受的统治形式的文件，而是当作导致被称为 "工人 "的政治主体性形式的有争议的论证配置的证据"（M 172, DW 114）。他继续解释说，从对柏拉图写作批判的不同解读开始......对我来说，核心问题在于关于文字如何流通的两种不同说法之间的对立所具有的政治上的丰富潜力。根据柏拉图的说法，"沉默的文字 "是指无论如何都会摇摆不定的文字，它对有资格使用它的人和没有资格使用它的人都同样可用。(DW 115)

那么，人类之所以是政治性的，正是因为他们是文学性的，因为词语的意义在有权势的人和无权势的人之间的争论和斗争中，那些迄今为止已经确定了词语意义的人和那些没有确定的人。在《历史的名字》中应用了这种方法。论知识的诗学》（1999年[1992年]）中，朗西埃试图证明它能够认识到言语行为的力量的方式。事实上，当朗西埃开始系统地阐述他对政治理论的看法时，像平等这样对他的思想至关重要的概念本身就是一个言语事件。

我认为，朗西埃的政治思想可以部分地被理解为对一般意义上的权力概念的探索。权力是Ranciere所描述的被普遍接受的对有序统治的逻辑，这是自由主义的逻辑，也是对普通人、无名氏的声音的否定。事实上，Ranciere的方法在某些方面让人想起Steven Lukes在Power: A Radical View (1974)中的论文。Lukes认为，一个适当的、"三维 "的权力观当然必须考虑到更多传统的和受限制的权力观，这些权力观强调人们阻止他人做他们本来要做的事情，或者强迫他们做他们不愿意做的事情的公开事例。但一个更完整的权力理论还应该包括这样的观点：那些更有权力的人首先设定了议程，从而阻止了权力较小的人的其他观点或欲望的出现。当朗西埃描述那些只说现状语言的人对无权无势者的语言是无法理解的，他似乎是在表达一个类似的观点。有权势的人不仅有意识地、明显地在做什么和不做什么、人们被允许做什么和不允许做什么方面凌驾于无权势的人之上，而且他们还以这样一种方式设定辩论的条件，使无权势的人的观点和要求不能被理解，有时甚至不能被表述。

说到这里，朗西埃认为正常政治的特点是缺乏理解，这有助于对政治的看法非常有限，我认为这一立场削弱了他的观点。在继续之前，值得一提的是，朗西埃本人使用语言的方式往往可以有不同的解释，这有时会使语言既耐人寻味又难以理解。当然，更普遍的双关语和文字游戏是后结构主义思想的特点，在某种程度上也成为朗西埃哲学的一部分。这当然是德里达的学生所熟悉的领域，他不遗余力地通过操纵语言本身的形式在他的写作中加入模糊性和表演性的元素；双关语、连字符和错误的拼写成为哲学的一部分，形式和内容之间的区别被模糊了。与德里达和其他后结构主义思想的主要人物相比，朗西埃以相对较小的方式进行语言游戏，但好玩的语言装置肯定是存在的。这在一定程度上是由于Ranciere认为美学和政治之间以及其他传统学科（如文学和哲学）之间没有严格的分界线；传统上与某一学科相关的元素因此注入了其他学科，最常见的是语言学或话语分析的各个方面注入了政治思想。我们已经看到，对朗西埃来说，写作本身就是一种政治干预的形式，一种表演的形式，而不是一种脱离实际的分析类型。

对政治的定义

现在可以清楚地看到，朗西埃政治思想的核心是相信广大普通人有权在社会中扮演与他们一直以来所扮演的角色不同的角色，更普遍的是过上与他们一直以来的生活不同的生活。真正的政治存在于特定类型的民众起义，当无党派人士通过主张他们与所有其他人平等的权利来反抗和破坏现状。这种对不公正的现状的直接挑战本身采取了被排斥者方面的根本平等宣言的形式，而且必然是公正的。

政治存在于社会部分的计数被那些没有部分的人的主张所干扰的地方，即inscription d'une part des sans-part]。当任何人与其他人的平等被宣布为人民的自由时，它就开始了......那些什么都不是的人宣称他们与整个社会的集体是相同的。(M 169)

Ranciere强调了叛乱和罕见的、对现状的彻底破坏的重要性，只有被统治者坚定的、主观的行动才能以积极的方式改变现状。受古典政治反思的影响，真正的政治第一次出现在古希腊，当时部分民众坚持他们应该被倾听，他们的观点和要求被视为合法的，与那些有权力的人平等的，这些民众坚持这应该发生在公共领域。更重要的是，这个关键的群体，其个人成员在以前的秩序中是微不足道的，他们把自己作为整个社会的代表提出来。那些曾经一无是处的人大胆地把自己说成是具有普遍意义的。

朗西埃的政治理论的核心是他的警察概念。他把传统的政治概念分成了警察，一方面，他把警察描述为 "某种分割感性的方式...。(TT 7)，那里充斥着不平等和不公正。另一方面，政治--在真正的、兰西尔式的意义上--在探索激进平等的干预中破坏和推翻了警察的秩序。因此，政治的本质是有序的不平等和无序的平等之间的分歧（la mesentente）（M 17, 28-9）。朗西埃倡导的正是这种无序的--人们很想说是无政府主义的--平等。

朗西埃认为，要正确理解政治的出现，需要考虑到政治的美学，在这里，政治的中断过程使以前看不见或听不见的东西变得可见或可闻。在正常状态下，警察决定了什么是可感知的和可听到的，什么是不可感知的，人们和团体的位置和功能，社会和政治等级制度，以及更广泛的社会和政治制度。正如我们所看到的，在朗西埃的行话中，政治的本质是通过补充那些没有参与的部分来破坏感性的分区；通过这种方式，对可见和可听的东西的感知被改变了。尽管他对阿尔都塞反应强烈，但人们不能不在这里看到阿尔都塞的意识形态理论的一些方面，在这里，现状是由意识形态国家机构以重要的方式维持的，而超越现状至少部分取决于解决这些机构的问题。

朗西埃的大部分政治理论是在弗朗索瓦-密特朗从1981年开始的14年总统任期内撰写的。密特朗上台时提出了新凯恩斯主义的改革方案，其中包括国有化、创造就业、提高公共部门工资、社会保障改革和比法国以前更进步的外交政策。所有这些都与世界其他地方的主要政府的做法完全不一致，当时英国的撒切尔夫人、美国的罗纳德-里根和西德的赫尔穆特-科尔都在大力推行新自由主义经济政策和倒退的社会议程。到1982年底，密特朗和他的社会主义-共产主义政府开始了一个转折，这为接下来十年及以后的历届政府定下了基调；经济政策中的紧缩措施试图阻止失业率的上升，只有最温和的社会改革，高度务实、顺从的外交政策，以及在两年时间里（1986-88和1993-95）右翼政府与社会主义总统密特朗的 "共处 "关系。正如朗西埃所指出的（AB5），当密特朗在1988年再次当选时，他没有做出任何改革的承诺，而在1981年则有110项重大变革的建议。密特朗时代的特点是以共识为导向的政治，左派和右派的分歧据说比过去要少得多，私营企业得到的支持比1945年以来任何一届法国政府都要多。许多知识分子为新的政府实用主义喝彩，并加入了寻找管理型、中心型政府的最终形式。在制度方面，这在圣西蒙基金会的智囊团中得到了明显的体现，知识分子、专业政治家和商界人士在这里聚会，讨论商业、政治和思想世界之间的交叉问题。

尽管那些接受过1968年5月思想教育的人并不幻想1981年的选举会带来深刻的变化，但他们也没有像西欧许多其他国家的左派那样拥有适应社会民主的直接经验，例如在西德、英国和瑞典。当社会主义-共产主义政府在1982-83年进行经济政策大转弯，实施紧缩措施并拥抱市场时，许多知识分子和活动家都被真正地惊呆了。朗西埃本人对社会党或共产党当然没有什么幻想，也不会把1981年密特朗的胜利视为社会主义新曙光的开始。但他的思想似乎包含了对传统左翼政党迅速向右转的激昂反应的成分。正如我们所看到的，在他的政治理论中，政治产生的唯一途径是通过对警察逻辑的破坏和通过分歧；朗西埃不仅强调政治是反常的，"作为对这一正常事物秩序的偏离而存在"（TT: 8），而且强调政治的本质确实是异议（TT: 8）。

针对自由民主和以中心为导向的共识政治的戒律，针对对法国革命精神的所谓消亡的庆祝，以及针对早已忘记更多参与性政治可能是什么样子的职业政治家的管理主张，我们已经看到，朗西埃建议，被剥夺者激进地宣称他们有合法的要求（这些要求在ArkKe的语言中甚至不被承认），可以极大地改变一种状况，实现更大的正义。无权无势者必须站起来，以维护他们要求的合法性，如果没有这样的起义，他们将永远被忽视，无论沿着自由主义路线进行了多少对话和讨论。在社会主义转折及其后果的背景下，朗西埃的理论有力地提醒我们，另一种政治是可能的，与普通人有更有机的联系，他的理论表明，放弃更传统的左派政治并不是不可避免的。在这个意义上，他的政治理论是对政府和政党政治非政治化的一种解毒剂，这种非政治化在法国非常明显，既导致了全国选举中弃权人数的增加，也间接导致了极右的国民阵线的崛起。

因此，在朗西埃的作品中，政治是短暂的、转瞬即逝的，这也许并不令人惊讶。它只出现在两个或更多领域之间的紧张和争论点上，出现在边界、分裂和变化点上，而不是在稳定和平静的地区或时间。政治主体是 "通过参与矛盾来定义的"，政治本身是一种 "矛盾的行动"（TT 2）。他解释说，他为他的《劳动之夜》一书选择了这个特殊的标题，正是因为它表明这些工人知识分子正在通过超越通常指定的白天和黑夜的划分来探索解放，这通常意味着工作和睡眠，但他们用工作和解放性的写作取代了这种划分（LP 4-5）。这种对解放的特殊探索正是政治在他的理论中所采取的那种特殊的、暂时的和不合法的（根据普遍的规范）形式，事实上有时它几乎具有梦境般的色彩。

很难想象对1982年后弗朗索瓦-密特朗的政治，或者对其他许多中间派政治家的政治有什么更极端的理论挑战，他们接受了一种务实的政府方式，曾经被称为第三条道路，无论是在英国、德国还是其他许多工业化国家。朗西埃通过与这种政府实用主义的鲜明对比，提出了对不公正现状的实质性背离是可能的，这种背离在以前对许多人来说是不可能的。 他通过强调主体和政治行动主义来做到这一点，他的理论在某种程度上让人想起马克思所说的 "革命化实践"。他主张通过政治实验为理论提供信息，并相信普通人的洞察力和健全性来取得进步，""无能者的能力 "的悖论是一般政治的基础"（LP 21），他建议，与许多政治的专业化趋势相反，普通人实际上是唯一有能力参与政治的人。他的理论提供了希望，并促使人们相信，在通常情况下，大量的人的声音没有被听到的情况下，有可能发生彻底的改变，根据警察的逻辑，这是事情的自然秩序的一部分。

然而，朗西埃的想法在其他一些方面是有问题的。首先，鉴于他对政治的高度限制性定义，他没有提供任何方法来解释我们通常所说的政治的持续特征和变化，不管是比较限制性的政党和议会政治，还是更广泛的定义，即考虑到大量的权力表现，包括许多较低层次的权力斗争，这些斗争需要被理解，以便理解和鼓励更彻底的变革。对朗西埃来说，政治和社会分析家在分析权力时所做的大部分工作都是在分析警察秩序，而不是政治。他强调（在他的《十论》的第一句话中），"政治不是权力的行使"。但是，如果政治被如此狭义地定义为罕见的混乱时刻，我们如何理解这些时刻之间发生的事情？朗西埃可能会回答说，我们也必须理解警察的秩序。但是，在这个模式中，我们如何区分和分析不属于起义的更积极、更进步的政治行为，我们如何理解 "糟糕的政体"？此外，是否有希望建立一种更稳定、持续的社会和政治组织形式，而这种组织又不是不公正的？根据朗西埃的观点，政治 "存在于统治的自然秩序被一部分没有参与的人打断的时候。没有这种中断，就没有政体"（M 31）。因此，真正的政治是针对一个持久和稳定的秩序而定义的，显然它本身不可能是持久或稳定的。由于朗西埃对政治的高度具体的定义，他的理论似乎并没有使我们有能力去研究在政治这一特殊事件之外所发生的事情，也没有能力正确理解一种情况是如何导致另一种情况的。

正如Bob Jessop (2003: 17)所建议的，似乎有一个 "循环"，即当政治叛乱发生时，它必然会失败，并且 "注定会被重新制度化"。根本不清楚是否存在持续的民主和平等主义政治的可能性，因为警察的中断似乎注定是暂时的和转瞬即逝的，因为它被定义为现状的例外，而不是本身就是一种潜在的正常和持续的事物状态（或缓慢演变的状况）。激进政治的失败似乎是建立在激进政体的定义之中。

这似乎又打破了启蒙运动的进步概念，而没有令人信服地用另一个概念来取代它。事实上，朗西埃的政治概念是非历史性的，因为政治在古希腊和今天的形式基本相同；例如，除了说是穷人、被压迫者、（用布尔迪厄的语言）"被剥夺者 "带来了政治之外，它在历史意义上并不具有阶级性。在引文中，他的理论似乎并不包含任何关于一种警察政治与另一种警察政治相比代表进步的概念，尽管在他的政治评论中，他确实提出了自由民主相对于其他形式的政府的明显优势（例如LH 81）。

最后，平等的概念打破了更多的传统概念，正如我们所看到的，它是一个理论起点，而不是一个目标："平等不是一个政府和社会可以成功达到的目标。把平等作为一个目标，就是把它交给进步的教育家们，他们无休止地扩大他们承诺要废除的距离。平等是一个预设，一个初步的公理，否则它就什么都不是'（Ranciere 2003[后记]：223）。再次，这种方法似乎是对启蒙运动的进步和平等概念的直接挑战。既然人类在许多方面显然没有过上平等的生活，那么物质和其他形式的平等难道不应该是一个需要努力争取的目标吗？朗西埃的政治理论似乎有意与物质平等实际上是平等主义政治的主要目标这一观点决裂。此外，它似乎暗示了一种政治的被动性，与他的理论的其他方面所暗示的形成鲜明对比。如果不是更大程度的平等，那么无党派人士起来支持的是什么？如果平等被认为是既定的，是一个起点--而不是一个目标，那么为更好的生活而斗争似乎不是一个实际的斗争，而是一种精神状态，一种特殊的意识，具有讽刺意味的是，这种意识对警察事务的状态没有威胁性，对于想要参与为更公平的世界而斗争的人来说，可能相当没有积极性。

有时，我们不清楚朗西埃是否真的在发展一种以实践为基础的、以进步为导向的、解放性的理论，或者他是否更多地从乌托邦和不切实际的理想的审美角度来思考，这种理想最终可能启发实践，但其本身却与实践相去甚远；在Le Maitre ignant 谈及19世纪初工匠的自我教育时，他评论道：

因此，人们可以梦想一个由解放的个人组成的社会，它将是一个艺术家的社会。这样一个社会将否定那些知道和不知道的人之间，那些拥有或不拥有智力属性的人之间的鸿沟。它将只承认活跃的头脑......。(MI 120-1)朗西埃的政治概念是非政治性的，而不是政治经济性的，有时也不是唯物主义的，当然也不是历史唯物主义的，因为它依赖于一种既定秩序与政治干预之间的差距的概念，即个人或团体破坏现状的不公正性的言论行为。通过这样做，无党派人士宣称他们有权利以一种公认智慧的话语所不允许的方式被理解；反叛者的声明不能被执政的警察所理解，而理解的条件是在反叛的过程中和之后创造出来的，通过反叛者抓住机会来宣称自己，并在语言学上宣称他们的话语是可以被理解的。在这个意义上，朗西埃的理论是一种类似于巴迪欧的主体理论，即主体必须相信他们的行动和陈述，并通过创造判断他们的革命性标准使其成为真实。然而，在朗西埃那里，被支配者似乎比巴迪欧有更多的预谋（人们在事件发生前和发生后都是主体）。在这个特定方面，朗西埃的理论与马克思关于人们创造他们自己的历史的想法并不一样，但缺少的是人们在非常特殊的情况下创造他们的历史的想法，所以主体的重要性是存在的，但似乎没有特定物质环境的重要性。

总结一下我对朗西埃的政治定义的看法，尽管我在上面对他对普通人在政治中的作用的做法和我们可能对他对权力的一般做法得出的结论总体上是赞成的，但仔细观察，他对政治的定义是比较有限的。

民主与后民主

我们现在可以分析朗西埃的民主概念了，我们可以相当简短地进行分析，因为真正的民主与真正的政治是同义的。因此，民主与政府或任何机构，或任何正在进行的、稳定的社会组织根本没有关系，相反，它是与既定的警察秩序的突然对抗。民主是一种变革的力量，在这种力量中，被定义为 "那些一无所有的人，那些不具备允许他们行使权力的特定属性的人"（DW124），创造性地破坏了一切都有其位置的现状，以便为论战和异议创造空间，在那里，事物的位置受到激烈的辩论和争议。朗西埃的民主概念具有高度的行动性，并关注创造政治主体，是破坏性的和特殊的。

这样定义的民主在某种程度上是对自由民主的生活现实和一些当代民主讨论的左翼批判的有效工具。朗西埃强调普通人的积极和主动的作用，这与已经盛行的自由民主的最低限度的政治版本形成了鲜明的对比，在这些版本中，政治结构对个人的政治庇护和鼓励参与一样多，而且他坚持对许多民主版本没有触及的重要领域进行讨论。朗西埃在他关于政治和社会的常规领域的著作中使用这种方法取得了巨大的效果，并且在反驳法国政治、社会和知识生活中所谓的 "例外主义的终结 "的主流解释方面特别有效，正如我已经论证过的。在《政治的海岸》（2007）中，他令人信服地指出，密特朗时代和后密特朗时代表面上的共识特征当然不是民主的特征，而是随着政府政治的日益专业化、普通人对政党政治和政府兴趣的下降以及中左翼和中右翼的趋同，与民主完全相反；真正的民主允许民众撤销安排和联盟，如同创造它们一样，当然不是仅仅为了给政治精英的行为盖橡皮图章。在《La Haine de la democratic》（2005年）中，他继续分析了既定秩序的各个方面及其知识分子的主张，如历史学家Frangois Furet和新托克维尔社会分析家Gilles Lipovetsky。朗西埃认为，这些作家和其他许多人都提倡一种高度肤浅和简化的民主，在那里，街上的人被简化为一个偶尔的、不情愿的和不感兴趣的选民，这正是事实上没有民主的原因之一。相比之下，适当的民主会使自由民主陷入混乱：

[DJemocracy是对社区中身体分配的这种秩序的一种独特的中断的名称，我曾建议将其概念化为警察。它是通过一个单一的主体化过程来中断这种秩序的顺利运作的名称。(M 139)

他认为，相比之下，许多所谓的 "代议制民主 "的形式，实际上是一种基于所谓自然精英的特权与争取更多真正民主的长期斗争结果之间不愉快的妥协的国家运作。这方面最好的例子是在英国，它的自由主义传统与选举改革斗争的历史相结合。他认为，今天自由主义和代议制民主的目标实际上是在没有人民的情况下进行治理，或者至少是在没有分裂的人民的情况下进行治理，从而实现没有政治的治理（LH61,88）。

因此，朗西埃对民主的讨论以毫不妥协的方式被用来揭露自由民主的严重民主缺陷，尤其是它在20世纪末和21世纪初所采取的形式。它再次对普通人的政治合法性进行了大胆的宣扬，是一种对现状的各个方面进行有效批判的理论。在Chronique des temps consensuels（2005）中，他对各种现象提出了另一种看法，从国际政治发展到新电影，从维克多-雨果诞辰200周年到阿多诺和霍克海默的哲学，这一系列短文以前都是以报纸文章的形式发表。他在书的开头解释说，他试图通过这种写作为创造适当的政治空间做出贡献（CT 10）。

那么，今天西方的大多数民主政治都是后民主（M135），它提倡所谓的共识政治，这实际上是一种非政治化的政府形式，人民在其中消失了，其主要目标之一是让每个人都在自己的位置上，不允许爆发真正的政治（M142~3）。协商一致的民主实际上是一个矛盾，因为民主是关于分歧的。后民主的一个特点是，所谓的民主意见其实是民意调查。另一个特点是政治以国家的形式明显服从于司法，而司法就是政治对国家的服从（M 151）。谦逊的国家，据说并不盛气凌人，实际上却把政治放在一边，把民主放在一边，并以各种方式加强自己的地位；它这样做主要是声称由于国际限制，在经济政策方面没有任何选择或回旋余地。朗西埃指出，当今天的政府声称自己只是国际资本的简单仆人时，他们已经接受了马克思在这方面曾经受到嘲笑的观点，并利用这些观点使他们的行为合法化（M 156）。

因此，朗西埃的民主理论是对更广泛的关于民主和政治的主流观点的一种罕见而有力的解毒。他认为，我们需要重新思考我们如何创造政治，以不同的方式思考分歧，使这一过程对抗现状的所谓共识，而不是创造一个新形式的警察社会和政治。

然而，朗西埃的民主理论在上述与他的政治定义有关的方面是有问题的。例如，它总是被定义在它所反对的东西上，而且似乎必然是转瞬即逝的。最重要的是，没有暗示一个民主社会将如何组织，没有任何接近持续民主的模式。如果Demos被定义为 "那些一无所有的人，那些不具备允许他们行使权力的特殊属性的人"（DW124），那么，如果像看起来那样，Demos的政治（大概是物质）财富的上升会自动使他们失去政治影响的资格，那么Demos如何在一个更民主的社会中发挥积极作用？如果民主是在 "没有资格说话的人说话，没有资格参与的人参与"（LP19）的情况下产生的，那么民主怎么可能持续？Ranciere在他的理论中如此有效地提倡的无党派人士，如果民主的存在取决于他们扮演的边缘角色和处于明显的持续反抗状态，那么他们怎么可能在一个民主组织的社会中发挥充分和积极的作用？似乎对民主的定义只允许它发挥反对普遍的、不公正的事物秩序的作用，因此它永远被谴责为一个边缘角色。朗西埃在他的评论中也是这么说的。

民主首先意味着一个无政府的 "政府"，它建立在没有任何统治权的基础上（LH 48）。

结语

雅克-朗西埃（Jacques Ranciere）在通俗历史和政治理论方面都发展了一种激进的、解放性的方法，主张一种参与性的--而不是管理性的--政治形式的重要性，并对自由主义，特别是自由民主提出了合理的理论挑战。在这些对现状的许多基本方面提出挑战的著作中，他把普通人置于其体系的核心，并提出一种自我实现的形式，或政治主体性，是通过在一个过程中对平等的主张而产生的，通过这个过程，无党派人士的观点和利益具有普遍意义。从整体上看，朗西埃的方法是一种创新的、毫不妥协的辩护，即捍卫民主的政治合法性和非专家的自我组织的重要性。我认为，如果把这种对政治的解释看作是对21世纪初发达资本主义社会议会政治的专业化、愤世嫉俗、精英化和非政治化的批判，那么这种批判就特别有效，这种批判往往伴随着选举中弃权率的上升、对专业政治家的深刻幻灭以及极右政党的崛起。朗西埃的理论在探索权力的性质方面也很有用，因为朗西埃所描述的警察实践的结构和做法，许多人无法承担任何程度的自我实现。

与自由主义理论和更普遍的说法中经常描述的民主相比，对朗西埃来说，民主既是一个积极的也是一个活动的术语，在这里，民主的直接干预不是为了认可政治精英的合法性，不是为了抚平分歧或达成共识，而是相反，是为了主张一种不同类型的政治的合法性，系统地破坏现有秩序的自满做法。因此，议会外的活动是至关重要的（例如LH 84），所有真正的政治活动都是以平等的名义进行的。因此，朗西埃的项目，至少隐含地，也是对社会科学，特别是政治学、社会学和经济学的大量辩论和研究的挑战，这些辩论和研究的出发点往往是把既有秩序的合法性当作是一种解读，其结论也因此强化了其所谓的合法性。

我已经论证了在这些方面朗西埃的工作是合理和有用的。然而，我也论证了他的工作存在着各种缺陷。朗西埃对阿尔都塞的反应的性质意味着，他不愿意把一个阶级或一个阶级的分支确定为历史意义上的进步力量。这一点在他关于十九世纪的著作和他对马克思、萨特和布尔迪厄的工作的讨论中都特别明显。这对朗西埃的政治理论的一个明显后果是，他没有提出激进的、平等主义的政治如何能够持续；他的社会主义起义在某种程度上是一个没有经验定义的代理人的起义。接下来，他对政治的定义是如此狭窄，以至于政治似乎只能是昙花一现，任何进步的起义都会很快恢复到现状。鉴于政治和民主几乎是同义词，Ranciere的民主理论也大致如此。

朗西埃使用了一种作为政治行为的言论、美学和 "政体诗学 "的概念，以说明激进解放的必要性。但他在这些方面对分歧（mesentente）的讨论让人强烈地想起意识形态，甚至阿尔都塞的互称概念。是否可以说，一方面是对革命的虚拟等同，另一方面是对意识形态变革的断言，解释了朗西埃的现实政治的极其脆弱的性质？如果起义实际上是意识形态的，而不是物质环境发生实质性改变的过程，那么起义就必然容易被迅速地恢复到现状。

最后，更广泛地说，我们在本章的开篇看到，朗西埃批评阿尔都塞构建了一种 "秩序的哲学"，这种哲学保留了太多的东西，没有充分地挑战现状，朗西埃进而对他以前的导师做出了强烈的反应。我想说的是，反应的程度和性质是这样的：当人们看到他对政治的定义的细节时，尽管这种平等主义反抗的短暂无序可能作为一种想法很吸引人，但朗西埃自己的体系往往成为一种例外的哲学，甚至是一种无序的哲学。

让我们暂时比较一下朗西埃和巴迪欧，他们都致力于通过积极和平等主义的政治来解放思想。Badiou建议（在AM129-38），Ranciere的工作的以下方面是从他自己的工作中借用的，Ranciere在某种程度上承认了这种影响（例如AB32）。首先，朗西埃的警察概念似乎借鉴了巴迪欧的 "情境状态"，它是纯粹的多重性，或元结构。国家（或者对朗西埃来说是警察）试图阻止事件的发生，并否认其可能性（AM 134）。接下来，朗西埃和巴迪欧一样，认为当个人和/或团体对某一事件采取忠实的行动（用巴迪欧的语言）时，政治就产生了，实际上是通过命名来创造这一事件。只有当这个创造主体性的过程发生时，政治活动才会发生。第三，两人都同意政治是激进平等的语言表达，巴迪欧提醒我们，和朗西埃一样，他认为宣言可以成为政治的重要表现。最后，他们都认为，政治使一种情况中以前不可见的方面变得可见，因此，从一种事件的条件不被承认的情况来看，个人的行动，也只有这些行动才能断言事件的合法性和实际上的存在。总结他们的相似之处，或者更准确地说，他自己对Ranciere的影响，Badiou指出（AM 134-5），对Ranciere来说，政治 "不是权力的行使"，政治是 "逻辑的具体断裂，即政治是罕见的和主观的”，政治是 "补充主体的行动，他们通过计算社会部分的常规方法宣称自己是编外的"。我认为，在他的整体计划中，Badiou比Ranciere的优势在于，人类能够通过对事件的承诺，长期维持巨大的、积极的变化。巴迪欧的哲学以这种方式是一种着眼于未来的哲学，它专注于事后的变化，这在某种程度上为现有的不公正提供了一条出路。相比之下，朗西埃并没有包括任何关于如何超越警察统治的真正提示，正如我们所看到的。另一方面，巴迪欧的一个总体弱点是，他无法恰当地解释变化或运动的前起源，而且事实上他坚持认为，事件的出现是无法通过参考它产生的环境来解释的。另一方面，朗西埃把重点放在解释他的事件的起源上，也就是导致断裂的分歧和允许政治的出现。

两位作家都把政治本身设想为一个过程，在这个过程中，人的主体是非常重要的。没有个人或团体的政治活动，就没有（用巴迪欧的语言）政治事件。对朗西埃来说，"方舟 "逻辑的断裂产生了政治主体性，也就是适当的政治。那么，对这两个人来说，当人们站起来并创造或忠实于新的规则和环境时，他们就成为主体。