【搬运】德里达《论文字学》（三）

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语言学和语法学

写作只不过是言语的表现；奇怪的是，人们对图像的确定比对物体的确定更关心-J.-J.Rousseau，《语言评论片段》

写作的概念应该定义一门科学的领域。但是，除了我们刚刚在临床上所处的所有历史形而上学的预先确定之外，它能由学者来确定吗？如果一门写作科学被授予，它能开始意味着什么：

1） 科学的理念诞生于某个写作时代；

2） 它是以一种语言作为任务、想法、项目来思考和表达的，暗示着言语和写作之间某种结构和价值决定的关系；

3） 在某种程度上，它首先与语音写作的概念和冒险有关，语音写作被视为所有写作的结束语，尽管一直以来的科学性数学典范不断偏离这一目标；

4） 由于非偶然的原因，在世界历史的某个时期（大约从十八世纪开始），在“活的”言语和铭文之间的某种确定的关系体系中，诞生了最严格的一般写作科学概念；

5） 写作不仅是为科学及其对象服务的辅助手段，而且正如胡塞尔在《几何的起源》中特别指出的那样，首先是理想对象的可能性以及科学客观性的条件。在成为书信的对象之前，写作是书信的条件。

6） 历史性本身与写作的可能性联系在一起；关于写作的可能性，除了那些特定的写作形式之外，我们长期以来一直在谈论那些没有写作和历史的民族。在成为历史科学史的对象之前，写作打开了历史成为史的领域。前者（德语中的历史）以后者（Geschichte）为前提。

因此，写作科学应该从科学性的根源上寻找其对象。写作的历史应该转向历史性的起源。科学可能性的科学？一门不再有逻辑形式而是语法形式的科学？一部历史可能性史，它将不再是考古学、历史哲学或哲学史？

写作的积极科学和古典科学不得不压制这种问题。在某种程度上，这种压制甚至对积极调查的进展是必要的。除了它依旧被置于哲学逻辑中这一事实之外，本体现象学的本质问题，也就是说写作的起源，本身只会瘫痪或扼杀对事实的类型学或历史研究。

因此，我的意图不是权衡这个有偏见的问题，这个枯燥、必要、有点肤浅的权利问题，以及我们今天可能看到的积极研究的力量和效力。脚本的起源和系统从未导致如此深刻、延伸和有把握的探索。这实际上并不是一个权衡问题与发现的重要性的问题；由于这些问题无法估量，因此无法衡量。如果问题不是这样的话，也许是因为它的压制在研究的内容中产生了真正的后果，在目前的情况下，这些研究总是以一种特权的方式围绕着定义和开始的问题进行安排。

最不重要的是，这位语法学家可以避免以起源问题的形式质疑自己对象的本质：“写作是什么？”意味着“写作从哪里和什么时候开始？”答案通常来得很快。它们在很少受到批评的概念中传播，并在似乎总是不言自明的证据中移动。正是围绕着这些反应，对写作发展的类型学和视角总是被组织起来的。所有涉及写作史的作品都是沿着同一条线创作的：哲学和目的论的分类在几页内穷尽了关键问题；人们经过一个事实的阐述旁边。我们在重建的理论脆弱性和历史、考古学、民族学和哲学丰富的信息之间形成了对比。

写作的起源问题和语言的起源问题很难分开。语法学家通常是通过培训历史学家、金石学家和考古学家，很少将他们的研究与现代语言科学联系起来。更令人惊讶的是，在“人的科学”中，语言学是一门科学，它的科学性被作为一个例子，并得到了热情和持续的一致认可。

那么，语法学是否有权期待语言学提供它几乎从未寻求过的基本帮助？相反，在语言学作为一门科学建立的运动中，人们是否没有有效地发现关于言语和写作之间关系的形而上学预设？这种预设不会阻碍写作的一般科学的形成吗？这一预设的解除难道不是对语言科学赖以和平发展的景观的颠覆吗？是好是坏？为了失明和生产力？这是我现在想概述的第二类问题。为了解决这个问题，我想以费迪南·德·索绪尔的项目和文本为例。这个例子的特殊性并不妨碍我论点的普遍性，这一点我偶尔会尝试，而不仅仅是想当然。

因此，语言学希望成为语言的科学。让我们抛开建立这样一个项目的所有隐含决定，以及关于其自身起源的所有问题，因为这门科学的繁殖力使其处于休眠状态。让我们首先简单地考虑一下，这门科学的科学性往往因为其语音基础而得到承认。今天人们常说，音韵学将其科学性传达给语言学，而语言学反过来又是人类所有科学的认识论模型。由于语言学的刻意和系统的音韵学取向（Troubetzkoy、Jakobson、Martinet）实现了一个最初是索绪尔的意图，我将至少暂时局限于后者。我的论点会同样适用于音韵学中最突出的形式吗？这个问题至少会被陈述出来。

语言学在最后一个例子中确定了语言的客观性领域，以及其本质的不可简化的简单性，即发音、词汇和逻各斯的统一。这一决定是在不同流派的术语体系（语言/言语[语言/言语]；代码/信息；方案/用法；语言/逻辑；音韵学/音位学/语音学/舌音学）内可能出现的所有最终差异之前做出的。即使人们希望保持理智和偶然的能指（严格来说这是不可能的，因为孤立在理智群体中的正式身份已经是不纯粹理智的理想），必须承认的是，建立意义和语言行为的直接和特权的统一是发音和感觉在发音中的明确统一。关于这种统一性，书写总是衍生的、偶然的、特殊的、外部的，使能指加倍：语音。亚里士多德、卢梭和黑格尔说：“符号中的符号。”。

然而，将一般语言学作为一门科学来研究的意图在这方面依旧存在矛盾。不言而喻，它所宣称的目的确实证实了语法学的从属地位，即历史形而上学将写作简化为一种受制于完整和原始口语的工具。但另一种姿态（而不是另一种目的陈述，因为在这里，没有说就做没有说，没有写就写）解放了一般语法学的未来，语言学音韵学只是一个依赖和限定的领域。让我们跟随索绪尔中手势和陈述之间的紧张关系。

外部和内部

一方面，与西方传统一样，不仅在理论上，而且在实践中（在实践原则上）控制着言语和写作之间的关系，索绪尔在后者中只承认了一种狭隘的派生功能。狭隘是因为它只不过是一种模态，一种可能降临到一种语言上的事件的模态，正如事实所表明的那样，这种语言的本质可以永远不受写作的污染。“语言确实有一种……独立于写作的口头传统”（Cours de linguisique générale，第46页）。衍生是因为代表性：第一个能指的能指，自我存在声音的代表，意义（所指、概念、理想对象或你所拥有的东西）的直接、自然和直接意义的能指。索绪尔采用了柏拉图和亚里士多德对写作的传统定义，这种定义仅限于拼音文字和语言。让我们回顾一下亚里士多德的定义：“口语是心理经验的象征，书面语是口语的象征。”索绪尔：“语言和写作是两个不同的符号系统；第二个符号的存在只是为了代表第一个符号”（第45页；添加了斜体字）[第23页]。这种具有代表性的决定，除了毫无疑问地与符号的概念进行本质上的交流之外，并没有转化为一种选择或评价，也没有背叛索绪尔特有的心理或形而上学预设；它描述或更确切地说反映了某种写作类型的结构：语音写作，我们使用它，在它的元素中，可以建立一般的书信（科学和哲学），特别是语言学。此外，应该说模型，而不是结构；这不是一个完美构建和运行的系统的问题，而是一个明确指导功能的理想的问题，而事实上，功能从来都不是完全语音的。事实上，也是出于本质原因，我将经常回到这些原因。

可以肯定的是，这种语音书写的事实是巨大的；它支配着我们的整个文化和整个科学，当然这不仅仅是一个事实。然而，它并没有回应任何绝对和普遍本质的必要性。以此为出发点，索绪尔定义了一般语言学的项目和对象：“语言对象不是由书面词和口语的组合来定义的：口语形式单独构成了对象”（第45页；添加了斜体字）[第23-24页]。

因此，他所回答的问题的形式就包含了回答。这是一个知道什么样的单词是语言学的对象，以及书面单词和口语单词的原子单位之间的关系的问题。现在，vox这个词已经是感觉和声音、概念和声音的统一体，或者，用更严格的索苏里亚语来说，是所指和能指的统一体。此外，最后一个术语最初是在口语领域、狭义语言学领域提出的，而不是在符号学领域提出的（“我建议保留符号来表示整体，并分别用所指和能指取代概念和声像”，第99页（第67页）。因此，这个词已经是一个构成的统一体，是“有点神秘的事实……‘思想声音’意味着分裂”的结果（第156页）[第112页]。即使这个词反过来被表达出来，即使它暗示着其他的划分，只要人们根据“思想声音”的不可分割的单元提出演讲和写作之间的关系问题，总会有现成的答案。写作将是“语音”的，它将是语言和这种“思想声音”的外部、外部表征。它必须从已经构成的意义单元中运作，而在这些意义单元的形成中，它没有发挥任何作用。

也许会有人反对到目前为止的写作不仅没有矛盾，而且确实证实了这个词的语言学。到目前为止，我似乎一直认为，只有被称为单词的单元的魅力才阻止了对写作的关注。由此，我似乎认为，通过不再给予这个词绝对的特权，现代语言学将对写作更加关注，并最终不再对它持怀疑态度。AndréMartinet得出了相反的结论。在他的研究《单词》[1]中，他描述了当代语言学在被引导时遵守的必要性，如果不是在任何地方都放弃单词的概念，至少是为了使其用法更灵活，将其与更小或更大的单位（货币或句法）的概念联系起来。在语言学的某些领域，通过认可和巩固语言对单词的划分，写作会助长古典语言学的偏见。写作会构成或至少浓缩“单词的屏幕”

当代语言学家对这个词的评价很好地说明了过去三十五年的功能主义和结构主义研究对传统概念的普遍修正，以便为语言的观察和描述提供科学依据。语言学的某些应用，如与机械翻译有关的研究，通过强调语言的书面形式，可能会让我们相信书面文本划分的根本重要性，并让我们忘记必须从口头话语开始才能理解人类语言的真实本质。此外，比以往任何时候都更不可或缺的是，坚持将检查推到研究人员最熟悉的直接外观和结构之外的必要性。正是在这个词的屏幕后面，人类语言的真正基本特征才经常出现。

人们不得不接受这一警告。然而，必须始终认识到，它只会对某种类型的写作产生怀疑：语音写作符合普通口语的经验决定和实践划分。它所暗示的机械翻译过程与这种自发的实践类似。除了这种模式和写作概念之外，似乎必须重新考虑整个演示。因为它依旧被困在我们试图探索的索绪尔限制中。

实际上，索绪尔将书写系统的数量限制为两个，这两个系统都被定义为口语的表示系统，要么以合成和全局的方式表示单词，要么以语音的方式表示构成单词的声音元素：

只有两种书写系统：1）在表意系统中，每个单词都由一个与单词本身的组成音无关的符号表示。每个书面符号代表一个完整的单词，间接地代表单词表达的想法。表意文字系统的经典例子是汉语。2） 通常被称为“拼音”的系统试图重现组成一个单词的一连串声音。语音系统有时是音节的，有时是字母的，即基于语音的不可简化元素。此外，当某些表意符号失去其原始价值并成为孤立声音的符号时，表意系统会自由地成为混合物，（第47页）[第25-26页]

在索绪尔看来，这种限制从根本上是由符号的任意性概念所证明的。写作被定义为“符号系统”，没有“象征性”写作（索绪尔意义上），也没有具象写作；只要象形文字保持着自然形象的关系，并且与当时不是所指的而是表示、绘制的东西有一些相似之处，就没有文字。因此，象形文字或自然文字的概念对索绪尔来说是矛盾的。如果考虑到现在公认的象形文字、表意文字等概念的脆弱性，以及所谓象形文字、象形文字和拼音文字之间边界的不确定性，人们不仅意识到索绪尔限制的不明智性，而且意识到一般语言学需要放弃从形而上学继承的整个概念家族，通常是通过心理学的中介和围绕任意性概念的聚类。所有这一切，除了自然/文化的对立之外，还涉及物理与诺莫斯、物理与技术之间的一种附带对立，其最终功能可能是衍生历史性；矛盾的是，不承认历史、生产、制度等的权利，除非以武断的形式和自然主义的实质。但让我们暂时开放这个问题：也许这个事实上主导形而上学的姿态也被刻在了历史的概念中，甚至是时间的概念中。

此外，索绪尔还引入了另一个巨大的限制：“我将把讨论局限于语音系统，尤其是今天使用的语音系统，即源自希腊字母的系统”（第48页）[第26页]。

这两个限制更令人放心，因为它们正是我们在特定时刻所需要的，以满足最合法的紧急情况；事实上，语言学科学性的条件是语言学领域有着坚硬而快速的边界，它是一个受内在必然性调节的系统，并且在某种程度上它的结构是封闭的。具象主义的写作概念为事物提供了便利。如果写作只不过是语言的“形象”（第44页）[第23页]，那么人们有权将其排除在系统的内部（因为必须相信语言是有内部的），因为图像可以在不损害现实系统的情况下被排除在外。因此，索绪尔提出“通过写作来表达语言”作为他的主题，他首先认为写作“与语言的[内部系统]无关”（第44页），[第23页]。外部/内部、图像/现实、表示/存在，这就是被赋予勾勒科学领域任务的旧网格。什么科学的？关于一门不再能够回答书信经典概念的科学，因为其领域的独创性——它开创的独创性是，它内部的“图像”的打开似乎是“现实”的条件；一种关系，不能再被认为是“图像”和“实相”的简单差异和毫不妥协的外在，“外部”和“内在”，即“外表”和“本质”，以及随之而来的整个对立体系。柏拉图对写作、言语和存在（或思想）之间的关系说了基本上相同的话，他至少有一个比索绪尔语言学诞生时更微妙、更批判性、更不自满的图像、绘画和模仿理论。

语音书写的排他性考虑并不是偶然的。语音书写的基本功能原则正是尊重和保护语言“内部系统”的完整性，即使事实上它并没有成功做到这一点，与一般的认识论迫切性一样，这种迫切性本身是由语音书写的可能性和“表记”对内部逻辑的外在性构成的。

但我们不要简单化：在这一点上，索绪尔也不太自满。否则，他为什么会如此关注这种外部现象，那种流亡的形象，那种外部的，那种双重的？为什么他认为不可能“简单地忽略”[字面意思是“对”]尽管如此，就语言内部而言，被指定为抽象本身的东西？“写作，尽管与它的内部系统无关，但一直被用来代表语言。我们不能简单地忽视它。我们必须了解它的有用性、缺点和危险性”（第44页）[第23页]。

因此，书写将具有一种属于器皿的外在性；甚至是一种不完美的工具和一种危险的、几乎有害的技术。人们更理解为什么索绪尔几乎在课程开始时就花了一章的时间来处理它，而不是在附录中或边缘处理这个外部形象。与其说这是一个概述的问题，不如说是保护，甚至恢复语言的内部系统，使其概念保持纯洁，免受最严重、最背信弃义、最永久的污染，这种污染一直威胁着，甚至破坏着这个系统，尽管索绪尔强烈希望将其视为外部历史，作为一系列影响语言并从外部降临到语言的意外事件，在“记谱”（第45页）[第24页]的时刻，就好像书写以记谱开始和结束一样。柏拉图已经在《斐德罗斯篇》中说过，写作的邪恶来自于没有（275a）。来自日内瓦的语言学家用道德家或传教士的口音谴责文字的污染、事实或威胁。音调很重要；就好像，在理性的现代科学将进入其自主性和科学性的时刻，有必要再次攻击异端。当斐德罗斯已经将书信和理性联系在同一可能性内时，这种语气开始被听到，他谴责写作是一种巧妙技巧的入侵，一种完全原创的强行进入，一种典型的暴力：外部在内部的爆发，突破灵魂的内在，在真正的理性中，灵魂的活生生的自我存在，言语对自己的帮助。因此，索绪尔的激烈争论不仅是一个理论错误，也不仅仅是一个道德错误：一种污点，主要是一种罪恶。Malebranche和康德经常将罪定义为通过激情颠倒灵魂和身体之间的自然关系。索绪尔在这里指出了言语和写作之间自然关系的颠倒。这不是一个简单的类比：书写、字母、明智的铭文，一直被西方传统认为是精神、呼吸、言语和标志之外的身体和物质。灵魂和身体的问题无疑源于写作问题，相反，它似乎借用了写作的隐喻。

写作、理智的事物和人为的外表：一种“服装”。有时有人质疑言论掩盖了思想。胡塞尔、索绪尔、拉威尔都对此提出了质疑。但有人怀疑写作是语言的外衣吗？对索绪尔来说，这甚至是一件变态和放荡的衣服，一件腐败和伪装的衣服，是一个必须驱魔的节日面具，也就是说，用一个好词来驱魔：“书写掩盖了语言的外表；它不是语言的伪装，而是伪装”（第51页）[第30页]。奇怪的“图像”。人们已经怀疑，如果写作是“图像”和外在的“形象”，那么这种“表现”就不是无辜的。外在与内在的关系，和往常一样，绝不是简单的外在。外部的意义总是存在于内部，被监禁在外部，反之亦然。

因此，语言科学必须恢复自然，即语言和写作之间的简单而原始的关系，即内部和外部之间的关系。它必须恢复其绝对的青春和起源的纯洁，而不是扭曲内外关系的历史和堕落。因此，语言符号和图形符号之间的关系会有一个自然的顺序，正是符号任意性的理论家让我们想起了这一点。根据上述历史形而上学的预设，首先会有一种感觉与感觉的自然联系，正是这种联系从感觉传递到声音：“自然联系，”索绪尔说，“唯一真正的纽带，声音的纽带”（第46页【第25页】。所指（概念或意义）与语音能指的这种自然纽带将决定书写（可见图像）与语音的自然关系。正是这种自然关系会被写作的原罪所颠倒：“图形形式[图像]设法以牺牲声音为代价将自己强加给它们……自然顺序被颠倒了”（第47页）[第25页]。Malebranche将原罪解释为注意力不集中，即安逸和懒惰的诱惑，因为没有什么是亚当的“分心”，只有在神圣话语的清白之前才是有罪的：后者没有施加任何力量，没有任何效力，因为什么都没有发生。在这里，人们也屈服于轻松，这是奇怪的，但和往常一样，站在技术技巧的一边，不在自然运动的弯曲范围内，因此受到阻碍或偏离：

首先，单词的图形形式[图像]给我们的印象是，它是一种永久而稳定的东西，比声音更适合构成语言的统一。尽管它创造了一个纯粹虚构的统一体，但书写的表面联系比自然联系要容易得多，自然联系是唯一真正的联系，声音的联系（第46页；添加了斜体字）[第25页]。

“文字的图形形式让我们觉得是一种永久而稳定的东西，比声音更适合构成语言的统一”，这不是一种自然现象吗？事实上，坏的本性，“肤浅的”、“虚构的”和“容易的”，通过伪装来掩盖好的本性；将意义与声音联系在一起的东西，即“思想声音”。索绪尔忠于传统，这种传统一直将写作与政治制度的致命暴力联系在一起。这显然是一个与自然决裂的问题，比如卢梭，一个篡夺的问题，再加上理论上对语言的自然本质的盲目性，无论如何，对声音的“既定迹象”和“人类的第一语言”，即“自然的呼喊”之间的自然联系的盲目性（第二话语）。索绪尔：“但口语与书面形象紧密相连，以至于后者成功地篡夺了主要角色”（第45页；添加了斜体字）[第24页]。卢梭：“写作只不过是语言的表现；奇怪的是，人们更关心图像的确定，而不是对象。”索绪尔：“无论谁说某个字母必须以某种方式发音，都是把声音的书写图像误认为声音本身……有人认为奇怪的发音是一种特殊的发音”（第52页）[第30页]。[2] 令人无法忍受和着迷的是，图像和事物、图形（即，和发音）交织在一起的亲密感，以至于通过镜像、反转和扭曲的效果，言语似乎反过来成为了写作的投机，“成功地篡夺了主要角色”，人们认为，被代表的人只不过是代表的影子或倒影。一种危险的滥交，以及反射和被反射之间的邪恶共谋，让自己被自恋所诱惑。在这场表演中，原点变得不可分割。有一些东西，比如倒影池和图像，从一个到另一个的无限参照，但不再是来源，而是泉水。不再有简单的起源。因为被反射的东西本身是分裂的，而不仅仅是作为其图像本身的一个附加。反射，图像，替身，把它替身的东西分开。猜测的起源变得不同了。能够审视自身的不是一个；原点对其表示，事物对其图像的加法定律是，一加一至少等于三。将图像置于现实权利范围内的历史篡夺和理论怪异被确定为对简单起源的遗忘。卢梭，但也为索绪尔。这种位移很难变位：“结果是人们忘记了他们在学会写作之前学会了说话，自然顺序颠倒了”（第47页）【第25页】。遗忘的暴力。写作，一种记忆技术，取代了良好的记忆，自发的记忆，意味着健忘。这正是柏拉图在《斐德罗斯篇》中所说的，将写作与言语比作记忆减退与记忆缺失，这是对生活记忆的辅助帮助。遗忘，因为它是一种中介，是理性与自身的背离。如果没有写作，后者将保持其本身。写作是理性中对灵魂的自然、原始和直接存在的伪装。它的暴力以无意识的形式降临在灵魂上。因此，解构这一传统并不意味着推翻它，也不意味着让写作变得无辜。而不是说明为什么写作的暴力不会降临到一种无辜的语言上。写作有一种原始的暴力，因为从某种意义上说，语言是第一位的，我将逐渐揭示，写作。“掠夺”总是已经开始了。右侧的感觉出现在回归的神话效果中。

“科学和艺术”选择生活在这种暴力中，他们的“进步”使健忘和“败坏的举止”神圣化。索绪尔再次对卢梭进行了变调：“文学语言增加了写作的不应有的重要性……因此写作具有不应有的重要意义[权利的重要性]”（第47页）[第25页]。当语言学家卷入这一主题的理论错误时，当他们被接受时，他们是有罪的，他们的错首先是道德的；他们屈服于想象力、情感和激情，他们陷入了写作的“陷阱”（第46页）[第25页]，让自己被“书面形式的影响[声望]”（同上）、这种习俗和第二天性所吸引。“语言确实有一个明确而稳定的口头传统，它独立于写作，但文字的影响力（声望）阻止了我们看到这一点。”因此，我们不是对可见的东西视而不见，而是被可见的东西蒙蔽了双眼，被写作弄得眼花缭乱。“第一批语言学家混淆了语言和写作，就像他们之前的人文主义者所做的那样。甚至波普……他的直接继任者也陷入了同样的陷阱。”卢梭已经对格拉姆马里人提出了同样的指责：“对格拉姆马里人来说，言语艺术似乎只不过是写作艺术。”[3]和往常一样，“陷阱”是一种伪装在本质上的技巧。这就解释了为什么《普通语言学课程》首先处理写作这个奇怪的外部系统。作为恢复自然的必要序言，我们必须首先拆除陷阱。我们进一步阅读了以下内容：

立即用自然的东西代替人工的东西是必要的；但如果不首先研究语言的发音，这是不可能的；与图形符号无关，声音只代表模糊的概念，而文字提供的道具虽然具有欺骗性，但依旧更可取。第一批语言学家对发音的生理学一无所知，他们不断陷入陷阱；放弃这封信是为了让他们失去立足点；对我来说，这意味着朝着真理的方向迈出了第一步（第55页）。关于音韵学的章节开始）[第32页]。

对索绪尔来说，正如我刚才所说，向“书面形式的声望”屈服就是向激情屈服。索绪尔作为一个道德家和一个有着悠久传统的心理学家，在这里分析和批评的是激情和我的话。正如人们所知，激情是专制和奴役的：“语言学批评在一点上依旧不足：它盲目地遵循书面语言，忽视了生活语言”（第14页）[第1-2页]。“写作的暴政，”索绪尔在其他地方说（第53页）[第31页]。暴政归根结底是身体对灵魂的控制，激情是灵魂的被动和病态，道德变态是病态的。写作对言语的相互影响是“错误的[恶毒的]，”索绪尔说，“这种错误真的是病态的”（第53页）[第31页]。因此，自然关系的颠倒会产生对字母形象的反常崇拜：偶像崇拜的罪恶，“对字母的迷信”索绪尔在Anagrams[4]中说，他很难证明“所有文字之前的音位”的存在。技巧的扭曲会产生怪物。写作，就像人们希望修复并从自然语言的活历史中删除的所有人工语言一样，也参与了这一怪物。这是对自然的背离。利伯尼语类型和世界语的特征将在这里处于相同的位置。索绪尔对这种可能性的愤怒促使他进行了平淡无奇的比较：“一个男人提出了一种固定的语言，后人必须接受这种语言，就像母鸡孵化鸭蛋一样”（第111页）[第76页]。索绪尔不仅希望拯救语言的自然生命，还希望拯救写作的自然习惯。自发生命必须得到保护。因此，必须避免在普通语音书写中引入科学的迫切性和对准确性的追求。在这种情况下，理性会带来死亡、荒凉和可怕。这就是为什么普通的正字法必须远离语言学家的符号，并且必须避免变音符号的乘法：

有没有理由用音韵学字母表来代替已经在使用的系统[正字法]？在这里，我只能提出这个有趣的话题。我认为语音写作应该只供语言学家使用。首先，怎么可能让英国人、德国人、法国人等采用统一的制度呢！接下来，适用于所有语言的字母表可能会被变音标记所拖累；更不用说一页试图获得准确性的语音写作令人痛苦的外观了，这显然会使读者感到困惑，因为它模糊了写作的目的。这些优点不足以弥补这些不便。在科学之外，发音的准确性不是很理想（第57页）[第34页]。

我希望我的意图是明确的。我认为索绪尔的理由很充分。我不质疑索绪尔以这种语气所说的话的真实性。只要没有详细阐述一种明确的问题论，即对言语和写作之间关系的批判，他所谴责的古典语言学家或普通经验的盲目偏见实际上依旧是一种盲目偏见，基于一种毫无疑问对被告和检察官都很常见的一般预设。

我宁愿宣布这里似乎不言自明的限制和预设，以及在我看来保留证据的性质和有效性的限制和假设。局限性已经开始显现：为什么一个关于一般语言的内部系统的一般语言学项目，通过排除一个特定的写作系统作为一般的外部系统来概述其领域的局限性，无论它多么重要，即使它实际上是普遍的？[5] 一种特定的系统，其原理或至少其声明的项目是口语之外的。一场演讲的原则宣言、虔诚的愿望和历史暴力，梦想着自己的完整存在，把自己活成自己的复盘；苏格拉底说，自称的语言，自动产生的演讲被宣称是活着的，有能力帮助自己，一个相信自己是自己父亲的理性，被提升到书面话语之上，因无法回答而感到羞愧（无语）和虚弱，因此，由于其“总是需要父母的帮助”（toīpatrōsáeīdeītai boīthoī-Phaedrus 275d）必须出生于一个主要的缺口和一个基本的流亡，使其陷入流浪、失明和哀悼。自称是语言，但实际上是言论，被欺骗而相信自己是完全活着的，而且是暴力的，因为它“无法保护[ing]或保卫[ing][本身]”（dunatōs mn amúnaiéauto），除非通过驱逐另一个，尤其是它自己的另一个——以写作的名义把它扔到外面和下面。但是，无论它多么重要，如果它真的是普遍的或被要求成为普遍的，那么语音书写这种特殊的模式是不存在的；任何实践都不完全忠实于其原则。甚至在谈到一种激进的、先验的、必要的不忠之前，正如我将要进一步做的那样，人们已经可以用数学脚本或标点符号、一般的空格来评论它的巨大现象，很难将其视为写作的简单附件。一个被认为是活着的演讲可以在自己的写作中留出间隔，这就是它最初与自己的死亡联系在一起的原因。

最后，索绪尔所说的“篡夺”，书写将取代其自身起源的暴力，而这种暴力不仅应该产生它，而且应该由它本身产生——这种权力的逆转不可能是偶然的失常。侵占必然会让我们看到一种深刻的本质可能性。毫无疑问，这是演讲本身的内容，他应该对此提出质疑，甚至可能是从演讲开始的。

索绪尔面对口语系统和语音（甚至字母）书写系统，就像面对书写的结束语一样。这种目的论导致将写作中所有非理性的爆发都解释为短暂的危机和偶然的通过，认为这种目的论是西方的种族中心主义、主题前的原始主义和形式主义直觉主义是正确的。即使这种目论回应了某种绝对的必要性，它也应该被问题化。“篡位”的丑闻明确而本质地邀请我们这样做。这个陷阱和篡位是怎么可能的？索绪尔对这个问题的回答，除了激情心理学或想象心理学；一种简化为最传统图表的心理学。这最好地解释了为什么所有语言学，符号学中的一个确定部门，都被置于心理学的权威和优越之下：“确定符号学的确切位置是心理学家的任务”（第33页）[第16页]。对发音和意义之间的本质和“自然”联系的肯定，对能指顺序的特权（然后成为所有其他能指的主要所指），明确地取决于意识和直觉意识的心理学，这与索绪尔语篇的其他层面相矛盾。索绪尔在这里没有质疑的是非学费的本质可能性。和胡塞尔一样，索绪尔在目的论上将这种非指导性的定义为危机。例如，数学技术中书面符号的空洞象征也适用于胡塞尔直觉主义，它使我们远离意义的明确证据，也就是说，远离所指在其真理中的充分存在，从而打开了危机的可能性。这确实是一场理性的危机。然而，对胡塞尔来说，这种可能性依旧与真理的时刻和理想客观性的产生联系在一起：事实上，它对写作有着至关重要的需求。[6] 胡塞尔从其文本的一个完整方面让我们认为，危机的消极性不仅仅是一场意外。但危机的概念应该受到怀疑，因为它与消极的辩证和目的论决定联系在一起。

另一方面，为了解释“篡夺”和“激情”的起源，关于书面事物的牢固持久性的经典而非常肤浅的论点，而不仅仅是虚假的，提出了完全不属于心理学范畴的描述。心理学永远无法在其空间内容纳构成签字人缺席的内容，更不用说指涉物的缺席了。写作是这两次缺席的原因。此外，通过写作的持续力和写作实质的持久性来解释篡夺，这与其他地方所确认的语言具有“独立于写作的明确且[更]稳定的口头传统”（第46页）[第24页]的说法不矛盾吗？如果这两种“稳定性”具有相同的性质，如果口语的稳定性是优越和独立的，那么写作的起源、它的“声望”及其所谓的危害性将依旧是一个无法解释的谜。索绪尔似乎同时希望通过写作来证明言论的腐败，谴责后者对前者的伤害，并强调语言的不可言和自然独立性。“语言独立于文字”（第45页）[第24页]。这就是自然界的真理。然而，大自然受到一种颠覆的影响，这种颠覆改变了它的内部，使它变性，并迫使它与自己分离。自然使自己变性，与自己分离，自然地将外部聚集到内部，这是一场灾难，是一场颠覆自然的自然事件，或者说是怪物，是自然内部的自然偏差。在卢梭的论述中，灾难所承担的功能（正如我们将要看到的），在这里被赋予了怪物。让我们引用本课程第六章（“语言的图形表示”）的全部结论，该结论必须与卢梭关于发音的文本进行比较：

但写作的暴政更进一步。拼写通过强加给大众，影响和修饰语言。这种情况只发生在高度文学化的语言中，书面文本在其中发挥着重要作用。然后视觉图像会导致发音错误；这样的错误真的很病态。拼写练习会导致许多法语单词的发音出现错误。例如，Lefèvre（来自拉丁语faber）这个姓氏有两种拼写，一种是流行的简单拼写，另一种是习得的词源拼写。由于在旧的书写系统中，Γ和u没有分开，Lefèbvre被解读为Lefébure，其中b从未真正存在过，u是歧义的结果。现在，后一种形式实际上是发音的（第53–54页）[第31页]。

邪恶在哪里？也许有人会问。在“活字”上投入了什么，让这种写作的“侵略性”变得无法忍受？什么投资是从将写作的持续动作确定为一种变形和侵略开始的？因此违反了什么禁令？亵渎在哪里？为什么要保护母语不受书写操作的影响？为什么要将这种行动确定为暴力，为什么转变只是一种变形？为什么母语不应该有历史，或者，同样的事情，以一种完全自然、自闭和国内的方式产生自己的历史，而不受任何外界的影响？为什么要惩罚写作这一滔天罪行，甚至在科学治疗中也要为其保留一个“特殊的隔间”，使其保持一定距离？因为索绪尔确实是在一种语言内的麻风病人群体中，想要通过写作来遏制和集中变形问题。而且，为了确信他会扮演非常糟糕的角色，我刚刚问了一些无辜的问题，毕竟勒菲布雷不是一个坏名字，我们可以喜欢这部剧，让我们阅读以下内容。下面这段话向我们解释说，“play”并不是“自然的”，它的口音也很悲观：“拼写错误可能会更频繁地出现，随着时间的推移，说话者发音的无用字母数量可能会增加。”正如卢梭在同一背景下所说，《资本论》被指责：“一些巴黎人已经把9月femmes中的t发音为‘七个女人’。”。“奇怪的例子。为了保护语言不受书写的影响，历史的差距确实是历史，这只会扩大：

Darmseter预见到，即使是vingt“二十”的最后两个字母也会被发音为真正的正字法怪物。这种语音变形属于语言，但并非源于其自然功能。它们是由于外部影响造成的。语言学应该把它们放在一个特殊的隔间里观察：它们是畸形病例（第54页；添加了斜体字）[第31-32页]。

很明显，稳定性、持久性和持续时间的概念，在这里有助于思考言语和写作之间的关系，过于宽松，对每一种不加批判的研究都持开放态度。它们需要更细致的分析。这同样适用于一种解释，即“大多数人更关注视觉印象，只是因为这些印象比听觉印象更清晰、更持久”（第46页）[第25页]。这种对“篡位”的解释不仅在形式上是实证的，在内容上也是有问题的，它指的是形而上学和感官的旧生理学，不断被科学、语言经验和作为语言的身体所推翻。它轻率地将可见性作为写作的有形、简单和必不可少的元素。最重要的是，在将听觉视为一种自然环境的过程中，语言必须在其中自然地分割和表达其既定的符号，从而行使其任意性，这种解释排除了言语和写作之间在确认它的那一刻存在某种自然关系的所有可能性。它没有故意否定它经常使用的自然和制度的概念，而这应该首先做到，因此混淆了两者。最后也是最重要的是，它与主要肯定相矛盾，根据该肯定，“构成语言的东西[语言本质]……与语言符号的语音特征无关”（第21页）[第7页]。这种肯定很快就会占据我们的位置；在其中，谴责“剧本幻想”的索绪尔命题的另一面凸显出来。

这些限制和假设意味着什么？首先，语言学不是一般的，只要它根据确定的语言模型来定义其外部和内部；只要它没有严格区分本质和事实在各自的普遍程度上。一般来说，写作系统并不在语言系统的外部，除非外部和内部之间的划分通过内部的内部或外部的外部，达到语言的内在本质上暴露于明显与其系统不同的力量的干预的程度。出于同样的原因，写作一般不是语言的“图像”或“形象”，除非重新考虑图像在系统中的性质、逻辑和功能，人们希望将其排除在外。写作不是一个迹象的标志，除非有人把它说成是所有迹象，否则这将是更深刻的事实。如果每个符号都指一个符号，如果“符号的符号”意味着书写，那么我将在适当的时候考虑的某些结论将不可避免。索绪尔在没有看到的情况下看到，在没有考虑到的情况下知道，遵循整个形而上学传统，某种写作模式必然是暂时强加的（但由于原则上的不准确、事实上的不足和永久的篡夺），作为一种语言体系的表现工具和技术。这场风格独特的运动是如此深刻，以至于它允许在语言中思考符号、技术、表现和语言等概念。与拼音书写相关的语言系统是在其中产生的以语源为中心的形而上学，决定了存在感。这种语源中心主义，这个完整演讲的时代，由于基本原因，总是放在括号里，暂停和压制，所有对写作的起源和地位的自由反思，所有不是技术的写作科学和技术的历史，其本身依赖于神话和自然写作的隐喻。正是这种语源中心主义，通过一种糟糕的抽象来限制语言的内部系统，阻止了索绪尔和他的大多数继任者[7]充分而明确地确定所谓的“语言学的整体和具体对象”（第23页）[第7页]。

但相反，正如我在上面宣布的那样，正是当他没有明确处理写作问题时，当他觉得自己在这个问题上已经结束了括号时，索绪尔才打开了一般语法学的领域。它不仅不再被排除在一般语言学之外，而且会主导它并将它包含在自己的内部。然后人们意识到，被追逐到极限的东西，语言学的流浪弃儿，确实从未停止困扰语言，因为它是最主要、最亲密的可能性。然后，一些从未被说过的东西，除了作为语言起源的书写本身之外，什么都不是，在索绪尔的话语中书写自己。然后，我们看到了对第六章中谴责的篡位和陷阱的深刻但间接的解释的萌芽。这种解释甚至会推翻这个问题的形式，而这只是一个过早的回答。

外面就是里面

符号任意性的论点（如此严重的误称，不仅是因为索绪尔自己认识到的原因）[8]必须禁止在语言符号和图形符号之间进行根本性的区分。毫无疑问，这篇论文只关注特定能指和能指之间的关系的必要性，这种关系据称是声音和感觉之间的自然关系，在语音能指的顺序和能指的内容之间（“唯一的自然纽带，唯一的真正纽带，声音的纽带”）。只有这些特定的能指和能指之间的关系才会受到任意性的调节。在语音能指和它们的能指之间的“自然”关系中，每个确定的能指和它确定的所指之间的关系将是“任意的”

现在，从一个人认为所有确定的符号，无论是口头的还是书面的，都是没有动机的机构的那一刻起，你必须排除任何自然从属关系，能指之间的任何自然等级或能指顺序。如果“书写”意味着铭文，尤其是符号的持久制度（这是书写概念中唯一不可简化的核心），那么书写通常涵盖了语言符号的整个领域。在这个领域，一种特定的能指可能会出现，在单词的狭义和派生意义上是“图形”，按照与其他建立的关系排序，因此是“书面的”，即使它们是“语音”能指。因此，在书写的可能性之前，符号的任意性这一制度理念是不可想象的。很简单，也就是说，在地平线本身之外，在世界之外，作为铭文的空间，作为符号的发射和空间分布的开口，作为它们差异的规则发挥，即使它们是“语音的”

现在，让我们坚持使用这种对自然和制度、体质和诺模斯的反对（当然，这也意味着事实上受法律管制的分布和划分），尽管写作在任何地方都是不言而喻的，尤其是在语言学话语中。然后，我们必须得出结论，只有被称为自然的符号，即黑格尔和索绪尔所说的“符号”，才能像语法学一样逃避符号学。但作为一般符号学的一个领域，它们更不属于语言学领域。因此，符号的任意性这一命题间接但不可逆转地反驳了索绪尔在追求语言的外部黑暗时所宣称的命题。本文成功地解释了音位和字形之间的传统关系（在语音写作中，音位、能指-所指和字形、纯能指之间），但出于同样的原因，它禁止后者成为前者的“图像”。现在，对于将写作排除在“外部系统”之外是不可或缺的，它将“图像”、“表征”或“形象”强加给语言现实的外部反映。

至少在这里，字母表实际上有一个表意分支并不重要。写作历史学家对这个重要问题争论不休。这里重要的是，在字母书写和语音书写的共时结构和系统原理中，一般来说，没有“自然”表征的关系，没有相似或参与的关系，也没有黑格尔索绪尔意义上的“象征”关系，也不隐含培尔尔人意义下的“图像”关系。

因此，人们必须以符号的任意性的名义，挑战索绪尔式将书写定义为“图像”——因此是语言的自然象征。更不用说音素本身就是难以想象的，没有任何可见性可以与之相似，考虑到索绪尔所说的符号和符号之间的区别就足够了（第101页）[第68–69页]，以便完全困惑于他如何在谈到写作时说它是语言的“图像”或“形象”，并将语言和其他地方的写作定义为“两个不同的符号系统”（第45页）[23页]。因为标志的属性不是图像。通过弗洛伊德在《梦的解释》中揭示的一个过程，索绪尔积累了相互矛盾的论点，从而做出了一个令人满意的决定：对写作的排斥。事实上，即使在所谓的语音书写中，“图形”能指也指的是音位，它通过一个多维度的网络将其与所有能指一样，与其他书面和口头能指联系在一起，在一个“整体”系统中，比如说，对所有可能的意义投资都是开放的。我们必须从全面系统的可能性开始。

因此，索绪尔永远无法认为写作是一种真正的“图像”、“形象”、口语的“代表”、象征。如果一个人认为他依旧需要这些不充分的概念来决定写作的外在性，那么他必须得出结论，他的整个话语层次，即第六章（“语言的图形表示”）的意图，根本不是科学的。当我这么说的时候，我的猎物主要不是费迪南德·索绪尔的意图或动机，而是他继承的整个不加批判的传统。这种奇怪的论证功能属于什么话语区，这种欲望的连贯性以一种近乎经验主义的方式产生，尽管它澄清了梦想，而不是让它通过一种矛盾的逻辑来澄清自己？在整个科学史上，这种功能是如何与整个理论话语相表达的？更好的是，它是如何从科学本身的概念中运作的？只有当这个问题被详细阐述时，如果有一天，这种功能所需的概念在所有心理学（如所有人类科学）之外，在形而上学（现在可以是“马克思主义”或“结构主义”）之外被定义；当一个人能够尊重其所有的一般性和表达水平时，只有这样，他才能严格地陈述文本（理论上或其他方面）对整个集合的表达附属问题：显然，我目前只将索绪尔文本视为给定情况下的一个生动的例子，而没有声称使用我刚才所说的功能所需的概念。我的理由如下：这一指数和其他一些指数（在一般意义上是对写作概念的处理）已经为我们提供了一种确定的方法，可以提出最大整体的去建构——书信体的概念和语源中心的形而上学，在这些形而上学中产生，而从来没有提出过写作的根本问题，所有西方的分析方法，解释、阅读或解释。

现在我们必须认为，写作同时更多地是言语的外在，而不是它的“形象”或“符号”，更是言语的内在，而言语本身已经是一种写作。甚至在它与切口、雕刻、绘画或字母联系在一起，与一个能指联系在一起之前，通常指的是它所指的能指，图形的概念[可能图形系统的单位]暗示了所建立的痕迹的框架，作为所有意义系统共有的可能性。我现在将努力慢慢地将这两个概念从我必须借用的经典话语中分离出来。这项努力将是艰巨的，我们先验地知道，它的有效性永远不会是纯粹和绝对的。

制定的追踪是“没有动机的”，但并非反复无常。根据索绪尔的说法，就像“任意”一词一样，它“不应该意味着能指的选择完全留给说话者”（第101页）[第68–69页]。简单地说，它对现实中的所指没有“自然的依恋”。对我们来说，这种“自然依恋”的破裂使自然性的概念而不是依恋的概念受到质疑。这就是为什么“制度”一词不应该在经典的对立体系中过快地解释。

在不考虑差异在参考结构中的保留的情况下，不能不考虑所建立的痕迹，因为差异是这样出现的，因此允许在完整术语之间有一定的变化自由。此时此地，另一个先验存在的缺失，世界的另一个起源的缺失，以这样的形式出现，在痕迹的存在中表现为不可还原的缺失，并不是一个形而上学的公式来取代科学的写作概念。这个公式，除了是对形而上学本身的质疑之外，还描述了“符号的任意性”所隐含的结构，从人们想到它的可能性的那一刻起，除了自然与惯例、符号与符号等之间的衍生对立之外。这些对立只有在痕迹的可能性之后才有意义。符号的“非能动性”需要一种综合，在这种综合中，完全另一个被宣布为这样，而没有任何简单性、任何同一性、任何相似性或非它内部的连续性。这样宣布：在那里，我们有所有的历史，从形而上学定义的“无生命”到“意识”，贯穿动物组织的各个层面。痕迹，在与另一个的关系被标记的地方，阐明了它在实体的整个领域中的可能性，形而上学将其定义为从痕迹的隐蔽运动开始的存在。跟踪必须在实体之前考虑。但轨迹的运动必然是被掩星的，它以自身掩星的形式产生。当另一方宣布自己是这样的时候，它就在自我的伪装中展现自己。这种提法不是神学的，因为人们可能会有些草率地认为。“神学”是轨迹整体运动中的一个决定性时刻。在被确定为存在场之前，实体的场是根据痕迹的遗传和结构的不同可能性来构建的。对另一个本身的呈现，也就是说对其“本身”的掩饰，总是已经开始了，没有任何实体的结构能够逃脱它。

这就是为什么当“符号”跨越“符号”的阶段时，“无动机”的运动从一个结构传递到另一个结构。正是在某种意义上，根据“本身”的某种确定的结构，人们有权说，在索绪尔所说的“符号”中还没有无动机，至少暂时对符号学不感兴趣。无动机痕迹的一般结构在相同的可能性内连接，除了抽象、与他人的关系结构、时间化运动和写作语言之外，它们无法分离。在不回指“自然”的情况下，痕迹的失活一直都是如此。事实上，没有没有没有动机的痕迹：痕迹是无限期地自己变得没有动机的。在索绪尔语中，索绪尔没有说的话必须说：既没有符号，也没有符号，而是符号的一个正在形成的符号。

因此，不用说，我所说的痕迹并不比文化更自然（它不是标志、自然标志或胡塞尔意义上的指数），也不比心理更物理，更生物，更精神。正是从这个开始，一个对这个星座失去动力的人，以及伴随着这个星座的人和另一个之间所有不可告人的对立，都是可能的。

在他的符号学项目中，皮尔斯似乎比索绪尔更关注这种失去动力的不可还原性。在他的术语中，人们必须谈到符号变得没有动力，符号的概念在这里扮演着类似于符号的角色，索绪尔恰恰反对符号：

符号不断增长。它们是由其他符号发展而来的，特别是从图标发展而来，或者是从参与图标和符号性质的混合符号发展而成。我们只在符号中思考。这些心理迹象具有混合性质；它们的符号部分被称为概念。如果一个人创造了一个新的符号，那就是通过涉及概念的思想。因此，只有在符号之外，一个新的符号才能长大。符号中的符号。[9]

皮尔斯遵守了两个显然不相容的紧急情况。这里的错误是为了另一个而牺牲一个。必须认识到，符号（在皮尔斯的意义上：“符号的任意性”）植根于非符号的，以一种先前的和相关的意义顺序：“符号生长。它们是通过其他符号的发展而产生的，特别是从图标或混合符号中产生的。”但这些根源决不能损害符号领域的结构独创性，一个领域、一部作品和一部戏剧的自主性：“所以只有在符号之外，一个新的符号才能长大。符号的象征。”

但在这两种情况下，遗传根系都是从一个符号指向另一个符号。没有任何被理解为微不足道的非符号化的基础，也没有任何对当前真理的直觉能够在符号的发挥和产生下为其奠定基础。符号学不再依赖于逻辑。皮尔斯认为，逻辑只是一种符号学：“正如我所说，逻辑，在其一般意义上，只是符号学的另一个名称（Semiotike），一种准必要的或形式的符号主义。”而经典意义上的逻辑，“正确地说”，由真理的价值指挥的非正规逻辑，在符号学中只占据一个确定的层面，而不是一个基本的层面。正如胡塞尔（但类比，尽管它最发人深省，但仅限于此，人们必须仔细应用它），逻辑（或符号学）可能性的最低层次和基础对应于托马斯·德埃尔福特的Grammatica推测项目，该项目被错误地归因于邓斯·斯科图斯。与胡塞尔一样，皮尔斯也明确提到了这一点。在这两种情况下，这都是一个阐述条件的正式学说的问题，即话语必须满足这些条件才能有意义，才能“有意思”，即使它是虚假的或矛盾的。这个意义的一般形态[10]（Bedeutung，vouloir dire）独立于所有的真理逻辑。

符号学有三个分支。第一种被Duns Scotus称为语法推测。我们可以称之为纯粹的语法。它的任务是确定每一种科学智慧所使用的代表必须是真实的，才能体现出任何意义。第二个是逻辑正确。这是一门关于任何科学智慧的代表的准必然真理的科学，以便它们能够把握住任何物体，也就是说，可能是真理。或者说，逻辑本体是表征真理条件的形式科学。第三，模仿康德在为新概念寻找命名法时保留旧的单词联想的方式，我称之为纯粹修辞学。它的任务是确定每一种科学智慧中一个符号产生另一个符号的规律，尤其是一种思想产生另一种思想的规律。[11]

皮尔斯在我所说的先验所指的去建构方向上走得很远，这在某种程度上会为从一个符号到另一个符号的参照画上一个令人放心的句号。现在皮尔斯认为引用的不确定性是一个标准，使我们能够认识到我们确实在处理一个符号系统。引发意义运动的是使其不可能被打断的原因。这件事本身就是一个标志。这对胡塞尔来说是一个不可接受的命题，因此他的现象学仍停留在其“原则原则”中——对存在形而上学的最激进和最批判性的恢复。胡塞尔和皮尔斯现象学之间的区别是根本的，因为它涉及存在的符号和表现的概念，以及事物本身（真理）的重新呈现和原始呈现之间的关系。在这一点上，皮尔斯无疑更接近现象学一词的发明者：事实上，兰伯特提出“将事物理论简化为符号理论”。根据皮尔斯的“显象学”或“现象学”，表现本身并没有揭示存在，而是形成了一个符号。人们可以在《现象学原理》中读到，“表现的概念就是符号的概念。”[12]因此，不存在减少符号或表征者的现象，从而使所指的事物最终可以在其存在的亮度中发光。所谓的“事物本身”总是一个被屏蔽在直观证据的简单性之外的代表。表征者只有通过产生一个自身成为符号的解释物才能发挥作用，以此类推。所指的自我认同不断地隐藏着自己，并且总是在移动。表征者的性质是自身和他人，作为一种参照结构产生，与自身分离。代表人的财产不是适当的[财产]，也就是说绝对接近自己（财产，财产）。被代表的人总是已经是代表了。标志的定义：

任何决定其他事物（其解释者）以相同方式指代其自身所指代的对象（其对象）的事物，该解释者反过来成为一个符号，以此类推。如果一系列连续的解释结束，那么符号至少会因此而变得不完美。[13]

从有意义的那一刻起，就只有迹象。我们只在符号中思考。这相当于破坏了符号的概念，就像尼采一样，符号的迫切性在其权利的绝对性中得到了承认。有人可以把游戏称为超越所指的缺失，即游戏的无限性，也就是说，这是对本体论和存在形而上学的破坏。毫不奇怪，形而上学自其起源以来就受到了冲击、塑造和破坏，在那个时期，某些美国语言学家拒绝将语言学与语义学联系起来（从索绪尔到赫姆斯列夫，所有欧洲语言学家都依旧这样做），将意义问题排除在他们的研究之外，不断地引用游戏模型。在这里，人们必须将写作视为一种语言游戏。（Phaedrus（277e）谴责写作恰恰是一种游戏，并反对这种幼稚与成人的严肃言论）。这部被认为缺乏先验所指的戏剧，并不是世界上的一部戏剧，因为为了包含它，哲学传统一直在定义它，正如戏剧理论家也认为的那样（或者那些追随并超越布卢姆菲尔德，将语义学指代心理学或其他地方学科的人）。要想从根本上思考游戏，本体论和先验问题论必须首先被严重耗尽；必须耐心而严格地解决存在的意义、实体的存在和世界的先验起源的问题——世界的存在性，必须有效地遵循胡塞尔和海德格尔问题的批判运动，直到最后，并且必须保持它们的有效性和易读性。即使它被划掉了，如果没有它，我可以求助的游戏和写作的概念将依旧处于区域限制和经验主义、实证主义或形而上学的话语中。这种话语的持有者会反对批判前的传统和形而上学的猜测，这只不过是他们自己操作的世俗化表现。因此，必须首先考虑的是世界的游戏；在试图理解世界上所有形式的游戏之前。[14]

从比赛一开始，我们就对这个符号失去了动力。关于这一成为，还衍生出历时性和共时性的对立。它将无法准确地掌握语法。轨迹的失活现在应该被理解为一种操作，而不是一种状态，一种活跃的运动，一种失活，而不是给定的结构。因此，“符号的任意性”科学、痕迹的非能动性科学、言语前和言语中的写作科学、语法学将涵盖一个广阔的领域，在这个领域内，语言学将通过抽象来划定自己的领域，索绪尔对其内部系统的限制，必须在世界和历史上的每一个言语/写作系统中仔细重新审视。

在普通语言学课程中，可以用语法学代替符号学，而不是口头的替代：

我将称之为[语法学]。由于科学还不存在，没有人能说它会是什么；但它有生存权，一个预先确定的地方。语言学只是普通科学的一部分；【语法学】发现的规律将适用于语言学。（第33页）[第16页]。

这种替代的优势不仅在于为写作理论提供了所需的范围，以对抗以语源为中心的压制和对语言学的从属。它将把符号学项目本身从语言学的支配下解放出来，尽管它有更大的理论扩展，但它的组织方式就好像语言学同时是它的中心和终点一样。尽管符号学事实上比语言学更普遍、更全面，但它仍被视为语言学的一个领域。语言符号依旧是符号学的典范，它作为主符号和生成模型（模式[赞助人]）占据了主导地位。

因此，可以说，完全武断的符号比其他符号更好地实现了符号学过程的理想；这就是为什么语言是所有表达系统中最复杂和最普遍的，也是最有特点的；从这个意义上说，语言学可以成为符号学所有分支的主要模式，尽管语言只是一个特定的符号学系统（第101页；添加了斜体字）[p.68]。

因此，重新考虑索绪尔规定的依赖顺序，显然颠倒了部分与整体的关系，巴特实际上实现了课程最深刻的意图：

从现在起，我们必须承认有一天有可能推翻索绪尔的主张：语言学不是一般符号科学的一部分，即使是特权科学，符号学也是语言学的一部分。[15]

这种连贯的逆转，将符号学置于“跨语言学”之下，导致其对历史上由语源形而上学主导的语言学的全面解释，事实上，对于语源形而上学来说，没有也不应该有“除了命名之外的任何意义”（同上），也就是说，在标识中，存在感在其telos中被确定为模仿。在这个时代和这个正在全球化中消失的文明的终结中，巴特的逆转对于描述事实和意义的使命是丰富而不可或缺的。

现在让我们尝试超越这些形式和架构上的考虑。让我们以一种更内在、更具体的方式来问，语言如何不仅仅是一种写作，“可以与写作系统相媲美”（第33页）【第16页】——索绪尔写得很奇怪，而是一种写作。或者更确切地说，由于写作不再与语言作为一种延伸或边界有关，让我们问语言是如何建立在写作的一般可能性之上的可能性。为了证明这一点，人们会同时对所谓的“篡位”进行描述，这不可能是一场不幸的事故。相反，它假设了一个共同的根源，从而排除了“图像”、派生或代表性反射的相似性。因此，人们会回到它的真正含义，回到它的主要可能性，一个看似无辜和说教的类比，让索绪尔说：

语言是表达思想的符号系统，因此可以与文字、聋哑人的字母表、象征仪式、礼貌公式、军事信号等相媲美。但它是所有这些系统中最重要的（第33页；添加了斜体字）[第16页]。

此外，一百三十页后，在解释语音差异是语言价值的条件时（“从物质的角度”），[16]他必须再次从写作的例子中借用所有的教学资源，这并非偶然：

由于在另一种符号系统书面形式中可以观察到相同的事态，我们将使用书面形式进行一些比较，以澄清整个问题（第165页）[第119页]。

以下是四个示范项目，借用写作中的模式和内容。[17]

那么，我们必须再次反对索绪尔。在“图形”中，在被“注释”、“表示”、“图形化”或不被“标注”之前，语言符号意味着原始的书写。从今以后，我将直接呼吁的不是符号的任意性这一论点，而是索绪尔将其作为一个不可或缺的关联，在我看来，这将为其奠定基础：差异作为语言价值来源的论点。[18]

从语法学的角度来看，这个现在广为人知的主题（柏拉图在《诡辩家》中已经对此进行了反思）的后果是什么？

根据定义，差异本身从来都不是一种合理的丰富。因此，它的必要性与语言的自然语音本质的说法相矛盾。它以同样的方式质疑图形能指所宣称的自然依赖性。这是索绪尔本人针对定义语言内部系统的前提得出的结果。他现在必须排除允许他排除写作的东西：声音及其与意义的“自然联系”。例如：“正如我稍后将要展示的那样，构成语言的东西与语言符号的语音特征无关”（第21页）[第7页]。在一段关于差异的文字中：

声音作为一种物质元素，不可能单独属于语言。它只是一种次要的东西，一种要投入使用的物质。我们所有的传统价值观都具有不与支持它们的有形元素混淆的特点。语言的能指。[本质上]不是语音的，而是无形的，不是由其物质物质构成的，而是将其声像与所有其他声像区分开来的差异（第164页）[第118-19]页。一个符号所包含的思想或语音内容不如围绕它的其他符号重要（第166页）[第120页]

如果没有这种语音物质的减少，语言和语音之间的区别，对索绪尔来说是决定性的，就不会严格。它所产生的对立也是一样的：在代码和信息、模式和用法等之间。结论：“语音学只是[语言科学]的一个辅助学科，只属于口语”（第56页）[第33页]。因此，无论是否注意到，言语都是从这种写作中汲取的，语言就是，正是在这里，人们必须思考这两种“稳定性”之间的共谋。语音的减少揭示了这种共谋。例如，索绪尔所说的关于符号的一般性以及他通过写作的例子“证实”的内容也适用于语言：“符号受一般符号学原理的支配：时间的连续性与时间的变化相耦合；这一点得到了orthrographic系统、聋哑人的言语等的证实。”（第111页）[第16页]。

因此，语音物质的减少不仅允许一方面区分语音（更确切地说，是发声器官的声学或生理学），另一方面区分音韵学。这也使音韵学本身成为一门“辅助学科”。在这里，索绪尔所指出的方向使我们超越了那些声称在这一点上追随他的人的音韵学：事实上，雅各布森认为，对表达的语音实质漠不关心是不可能的，也是不合法的。因此，他批评了Hjelmslev的舌音学，这种舌音学要求并实践中和洪亮的物质。在上面引用的文本中，Jakobson和Halle坚持认为，将响亮的物质放在括号中（作为经验和偶然的内容）的不变量研究的“理论要求”是：

1.不切实际，因为正如“Eli Fischer Jorgensen揭露的那样”，“在分析的每一步都会考虑到这种洪亮的物质。”但这是雅各布森和哈雷所说的“令人不安的差异”吗？人们能不能不把它作为一个事实作为一个例子来解释，就像那些总是需要、总是在视线范围内的现象学家一样，在阅读一个本质的过程中，一个典型的经验内容，而这个本质是独立于它的？

2.原则上是不可接受的，因为人们不能认为“语言形式与实质相反，是常量与变量”。正是在第二次论证的过程中，字面上的索绪尔公式再次出现在言语和写作之间的关系问题中；书写的顺序是外在、“偶然”、“附属”、“辅助”、“寄生”的顺序（第116–17页；添加斜体字）[第16–17页]。雅各布森和哈雷的论点诉诸于事实的起源，并援引了口语意义上写作的次要性：“只有在掌握了言语之后，才能毕业于阅读和写作。“即使这个常识性的命题被严格证明是我不相信的（因为它的每个概念都有一个巨大的问题），人们依旧必须得到它与论点的相关性的保证。即使”“如果这是一个简单的表述，如果一个人非常清楚自己的想法和陈述，同时保证自己在学会说话后学会写作，这是否足以得出这样的结论：“之后”的东西是寄生虫？什么是寄生虫？如果写作正是让我们重新考虑寄生虫逻辑的东西呢？”？

在另一个批判的时刻，雅各布森和哈雷回忆起图形表现的不完美；这种缺陷是由于“字母和音位的基本不同模式：”

字母从来没有或只是部分地再现音位模式所基于的不同的独特特征，并且总是忽视这些特征的结构关系（第116页）[第17页]。

我在上面提出过：图形和语音这两个元素的根本不同不排除派生吗？图形表示的不足难道不只是普通的字母书写吗？而语言形式主义本质上并不是指字母书写？最后，如果一个人接受了由此提出的所有音韵学家的论点，那么依旧必须认识到，他们反对口语的“科学”概念，反对粗俗的写作概念。我想表明的是，人们不能将写作排除在“这些特征的结构关系”的一般经验之外。当然，这相当于改革写作的概念。

简言之，如果雅各布森的分析在这件事上忠于索绪尔，那么对第六章的索绪尔来说不是特别如此吗？索绪尔在多大程度上保持了物质和形式的不可分割性，这依旧是雅各布森和哈雷（第117页）最重要的论点，[第17页]？安德雷·马丁内的立场可能会重复这个问题，他在本次辩论中严格遵循了课程第六章。[19] 只有第六章，Martinet明确地从中脱离了在课程中消除语音实质特权的学说。在解释了为什么“一种带有完美表意的死语言”，也就是说，通过通用脚本系统有效的交流，“不能有任何真正的自主性”之后，“这样一个系统是如此特殊，以至于人们可以很好地理解为什么语言学家想要将其排除在他们的科学领域之外”（La languageique syncronique，第18页；斜体字添加），Martinet批评了那些遵循索绪尔中的某个趋势，对语言符号的本质语音特征提出质疑：“当索绪尔宣布‘构成语言的东西[语言的本质]时，人们会试图证明他是对的是与语言符号的语音特征无关，“并且，超越大师的教导，宣布语言符号不一定具有该语音特征”（第19页）。

在这一点上，这不是一个“超越”大师教学的问题，而是一个遵循和扩展大师教学。不这样做就是坚持第六章中极大地限制了形式和结构研究的内容，并与索绪尔学说中最不具争议的发现相矛盾。为了避免“超越”，人们有可能回到一个不足的点。

我相信广义写作不仅仅是一个有待发明的系统的想法，一种假设的特征或未来的可能性。我认为恰恰相反，口语已经属于这种写作了。但这需要对写作概念进行修改，而我们目前只是预期到了这一点。即使假设一个人没有被赋予这个修改过的概念，假设一个人正在考虑一个纯粹的写作系统作为对未来的假设或一个有效的假设，面对这个假设，语言学家是否应该拒绝自己思考它并将它的表述整合到他的理论话语中？大多数语言学家这样做的事实是否创造了一种理论权利？马丁内特似乎也持这种观点。在阐述了一个纯粹的语言“指学”假设之后，他写道，实际上：

必须认识到，这种“指学”和音韵学之间的平行性在共时材料和历时材料中都是完整的，与后者相关的术语可以用于前者，当然，除非这些术语指的是语音实质。显然，如果我们不想将我们刚刚想象的类型的系统排除在语言学领域之外，那么最重要的是修改与能指表达相关的传统术语，以消除对语音实质的所有提及；Louis Hjelmslev使用“音位”和“音位学”而不是“音素”和“音位学”时也是如此。然而，可以理解的是，大多数语言学家犹豫是否要彻底修改传统的术语体系，因为他们唯一的理论优势是能够将一些纯粹假设的系统纳入他们的科学领域。为了让他们同意设想这样一场革命，必须说服他们，在经过验证的语言系统中，他们在考虑表达单位的语音实质时没有优势，因为这是直接感兴趣的（第20-21页；增加了斜体字）。

再一次，我们不怀疑这些语音论点的价值，我在上面试图揭示的这些前提。一旦人们假设了这些预设，在口头语言领域和这种派生的系统内，混乱地重新引入派生写作将是荒谬的。种族中心主义不仅无法避免，而且其合法性范围内的所有边界都会被混淆。这不是一个恢复狭义写作的问题，也不是一个在依赖显而易见的情况下扭转依赖顺序的问题。只要保留口语化的言语和写作概念，语音学就不受任何反对，这些概念构成了其论证的坚实结构。陈词滥调和日常概念，除了受到古老历史的限制之外，还受到几乎看不见的边界的限制，但由于这一事实而更加严格。

我宁愿建议，所谓的写作的衍生性，无论多么真实和巨大，只有在一个条件下才有可能：“原始的”、“自然的”等语言从未存在过，从未被写作完好无损，它本身一直是一种写作。我想在这里指出和概述一篇重要的写作，它的必要性和新概念；我继续称之为写作，只是因为它本质上与粗俗的写作概念相沟通。后者不可能在历史上强加自己，除非是通过对原始写作的掩饰，通过对一个演讲取代其另一个和双重的渴望，并努力减少其差异。如果我坚持把这种差异称为写作，那是因为在历史压迫的作品中，写作就其现状而言，注定意味着最可怕的差异。它从最接近的地方威胁到对活生生的演讲的渴望，从内部和一开始就破坏了活生生的演讲。正如我们将要开始看到的那样，不可能在没有痕迹的情况下思考差异。

这种原始写作，尽管其概念被“符号的任意性”和差异的主题所引用，但不能也永远不能被视为科学的对象。正是这种东西不能让自己简化为存在的形式。后者命令对象的所有客观性和知识的所有关系。这就是为什么在课程的发展过程中，我会忍不住将其视为“进步”，反过来质疑第六章的不加批判的立场，但这从未产生新的“科学”写作概念。

Hjelmslev的代数毫无疑问从这一进展中得出了最严格的结论，人们能说出这么多吗？

《语法原则》（Principes de grammaire générale，1928）在课程理论中分离了语音原则和差异原则：它分离了一个允许区分形式差异和语音差异的形式概念，甚至在“口语”中也是如此（第117页）。语法独立于语义和音韵学（第118页）。

这种独立性正是作为语言形式科学的语用学的原则。它的形式假设“声音和语言之间没有必要的联系。”[20]这种形式本身就是纯粹功能分析的条件。语言功能和纯语言单位的概念，即词素，不仅排除了对表达的实质（物质）的考虑，也排除了对内容的实质（非物质）的审议。“由于语言是一种形式，而不是一种物质（索绪尔），根据定义，舌音独立于物质、非物质（语义、心理和逻辑）和物质（语音、图形等）。”[21]对语言功能及其发挥的研究，假设意义的物质，以及其他可能的物质，声音的物质，都放在括号中。正如我在上面提出的那样，声音和感觉的统一确实在这里，这是一场令人放心的比赛的结束。Hjelmslev将他的语言计划或游戏概念置于索绪尔对索绪尔形式主义和价值理论的继承中。尽管他更喜欢将语言价值与“经济科学中的交换价值”进行比较，而不是与“纯粹的逻辑数学价值”进行对比，但他对这种类比给予了限制。

根据定义，经济价值是一种具有两面性的价值：它不仅对具体的货币单位起着常量的作用，而且它本身对作为标准的固定数量的商品也起着变量的作用。另一方面，在语言学中，没有任何东西与标准相对应。这就是为什么国际象棋而不是经济事实对索绪尔来说依旧是语法中最忠实的形象。归根结底，语言方案是一场游戏，仅此而已。[22]

Hjelmslev在《语言理论序言》（1943）中提出了对立的表达/内容，他用它来代替差异能指/所指，其中每个术语都可以从形式或实质的角度来考虑，他批评了一种语言自然地与语音表达的实质相结合的观点。迄今为止，人们错误地认为“口语的实质表达应该由‘声音’组成：”

因此，正如Zwirners特别指出的那样，人们忽略了一个事实，即语音伴随着手势，并且语音的某些组成部分可以被手势所取代，而事实上，正如Zwirners所说，不仅是所谓的语音器官（喉咙、嘴巴和鼻子），而且几乎所有的横纹肌组织都在“自然”语言的练习中合作。此外，在外部环境发生变化的情况下，可以用任何其他适当的声音和手势来代替通常的声音和姿势。因此，同样的语言形式也可能表现在书写中，就像语音或音位符号以及所谓的语音正字法一样，例如芬兰语。这里有一种“图形”物质，它只针对眼睛，不需要为了被理解或理解而转换成语音“物质”。确切地说，从物质的角度来看，这种图形化的“物质”可以是各种各样的。[23]

Hjelmslev拒绝预设物质从语音表达的物质“派生”，将这个问题置于结构分析和语言学的领域之外。

此外，它并不总是确定什么是派生的，什么不是派生的；我们不能忘记，字母书写的发现隐藏在史前[n.：伯特兰·罗素非常正确地提醒人们注意这样一个事实，即我们无法决定书写或言语是否是人类表达的古老形式（《哲学纲要》[伦敦，1927年]，第47页）]，因此，基于语音分析的断言只是可能的历时假设之一；它也可以建立在对语言结构的形式分析之上。但无论如何，正如现代语言学所承认的那样，历时考虑与共时描述无关（第104–05页）。

H.J.Uldall提供了一个引人注目的公式，说明了一个事实，即由于索绪尔和反对索绪尔，修辞批评同时起作用；正如我在上面所建议的，语法学的适当空间同时由普通语言学课程打开和关闭。为了证明索绪尔并没有发展出“他发现的所有理论后果”，他写道：

更令人好奇的是，当我们考虑到实际后果已经被广泛地绘制出来，事实上早在索绪尔之前数千年就已经绘制出来了，因为只有通过形式和实质之间的差异的概念，我们才能解释言语和写作作为同一种语言的表达同时存在的可能性。如果这两种物质中的任何一种，空气流或墨水流，是语言本身不可分割的一部分，那么在不改变语言的情况下，从一种物质到另一种物质是不可能的。[24]

毫无疑问，哥本哈根学派因此解放了一个研究领域：不仅可以将注意力引向一种形式的纯洁性，这种形式摆脱了与物质的所有“自然”联系，而且可以将注意力转向在语言分层中依赖于图形表达的物质的一切。因此，可以承诺对此进行原始且严格界定的描述。Hjelmslev承认“尚未对不考虑声音的写作进行分析”（第105页）。H.J.Uldall也对“墨水的物质没有得到语言学家如此慷慨地给予空气物质的关注”感到遗憾，但他对这些问题进行了界定，并强调了表达物质的相互独立性。他特别通过以下事实来说明这一点：在正字法中，没有一个字形对应于发音的重音（对卢梭来说，这是写作的痛苦和威胁），反过来，在发音中，没有任何音位对应于书写单词之间的间距（第13-14页）。

由于认识到写作的特殊性，修辞学并不仅仅为自己提供了描述图形元素的手段。它展示了如何达到文学元素，即文学中通过不可还原的图形文本所传递的内容，将形式的发挥与确定的表达实质联系起来。如果文学中有某种东西不允许自己被简化为声音、epos或诗歌，那么除非严格隔离将形式的发挥与图形表达的实质联系起来的纽带，否则人们无法重新获得它。（同样，可以看出，“纯粹文学”因其不可还原性而受到尊重，也有限制戏剧的风险。此外，限制戏剧的愿望是不可抗拒的。）这种对文学的兴趣在哥本哈根学派中得到了有效的体现。[25]因此，它消除了卢梭主义和索绪尔主义在文学艺术方面的谨慎。它激进化了俄罗斯形式主义者的努力，特别是O.PO.IAZ的努力，他们在关注文学的文学性时，可能倾向于它所主导的语音实例和文学模式。尤其是诗歌。在文学史和文学文本的总体结构中，那些脱离了这一框架的东西，值得一种描述，其可能性修辞的规范和条件可能更为孤立。因此，在文学化的历史中，尤其是在其“现代性”中，它可能更好地准备研究文学文本结构中的纯图形阶层

毫无疑问，一个新的领域由此为新的和丰富的研究打开了大门。但我主要对这种平行性或这种重新获得的表达物质的对等性不感兴趣。很明显，如果语音物质失去了它的特权，那就不利于图形物质，因为图形物质有助于进行同样的替换。在某种程度上，它解放了人们，并且是无可辩驳的，语言主义依旧以一种流行的写作概念运作。无论它多么原始和不可简化，通过与图形“表达的实质”的相关性联系起来的“表达的形式”依旧是非常确定的。就我所说的古代写作而言，它是非常依赖和衍生的。这种古代写作不仅在图形表达的形式和实质上发挥作用，而且在非图形表达的方式和实质上也发挥作用。它不仅构成了将形式与所有物质（图形或其他）结合起来的模式，而且构成了将内容与表达联系起来的符号功能的运动，无论它是否是图形。这个主题在赫尔姆斯列夫的体系中不可能有一席之地。

这是因为原始写作、差异运动、不可约的原始合成、同一可能性的开放、时间化以及与其他语言和语言的关系，不能作为所有语言系统的条件，构成语言系统本身的一部分，并作为其领域中的一个对象。（这并不意味着它在其他地方有一个真正的领域，另一个可分配的地点。）它的概念绝不能丰富对系统本身的科学、积极和“内在”（在Hjelmslevian意义上）的描述。因此，舌语学的创始人无疑会质疑其必要性，因为他整体而合法地拒绝所有并非源于语言系统不可简化的内在性的语言外理论。[26]他会在这个概念中看到一种理论应该放弃的对经验的呼吁。[27]他不会理解为什么这个X继续使用名字书写，这与一直被称为“书写”的东西如此不同

我已经开始证明这个词的合理性，尤其是arche写作概念和它所解构的粗俗写作概念之间交流的必要性。我将在下面继续这样做。至于经验的概念，这里最难理解。就像我在这里使用的所有概念一样，它属于形而上学的历史，我们只能在擦除的情况下使用它。“经验”总是指定与存在的关系，无论这种关系是否具有意识的形式。无论如何，根据话语必须经历的这种扭曲和争论，我们必须在获得经验概念之前耗尽经验概念的资源，并通过解构来获得其最终基础。这是同时摆脱“经验主义”和对经验的“天真”批判的唯一途径。因此，例如，Hjelmslev说，其“理论”“必须是独立的”的经验并不是经验的全部。它总是对应于某种类型的事实或区域经验（历史、心理学、生理学、社会学等），从而产生了一门本身就是区域性的科学，因此，它严格地处于语言学之外。在经验写作的情况下，情况并非如此。经验的区域或自然经验的整体的括号必须发现先验经验的领域。只有在像Hjelmslev一样，孤立了语言系统的特殊性，排除了所有外在的科学和形而上学的推测之后，人们才会提出系统本身的先验起源问题，作为一个科学对象的系统，并且相关地，关于研究它的理论体系：这是关于修辞学所希望的客观和“演绎”体系。如果没有这一点，一种尊重其对象的独创性、“其对象的内在体系”的形式主义所取得的决定性进展，就会受到科学主义客观主义的困扰，也就是说，受到另一种未被感知或未被承认的形而上学的困扰。这一点在哥本哈根学派的工作中经常是显而易见的。正是为了避免陷入这种天真的客观主义，我在这里指的是我在其他地方提出质疑的超验性。这是因为我相信先验批判既有不足之处，也有超越之处。确保外在不会回到内在，就是在扭曲中认识到一条道路的必要性。该路径必须在文本中留下轨迹。如果没有这条轨道，放弃其结论的简单内容，超先验文本将与批判前的文本非常相似，以至于无法与之区分。我们现在必须形成并思考这种相似性的规律。我所说的概念的消失应该标志着未来冥想的位置。例如，在让自己被抹去之前，先验arche的价值必须让人感觉到它的必要性。arche trace的概念必须符合这种必要性和擦除。事实上，这是矛盾的，在身份逻辑中是不可接受的。痕迹不仅是起源在我们所维持的话语中的消失，根据我们所遵循的路径，这意味着起源甚至没有消失，它从未被构成，除非由一个非起源的痕迹相互构成，从而成为起源的起源。从那时起，要从经典方案中推翻痕迹的概念，经典方案将从一个存在或一个原始的非痕迹中派生出痕迹，并使其成为一个经验标记，必须真正谈论原始痕迹或原始痕迹。然而，我们知道，这个概念破坏了它的名字，如果一切都以痕迹开始，那么最重要的是没有原始的痕迹。[28]然后，作为话语的一个简单时刻，我们必须将现象学的还原和胡塞尔式的对先验经验的引用定位。在某种程度上，一般的经验和先验经验的概念，特别是胡塞尔的经验，依旧受存在主题的支配，它参与了痕迹减少的运动。《活的当下》（lebendige Gegenwart）是胡塞尔所指的先验经验的普遍和绝对形式。在对时间化运动的描述中，所有没有折磨这种形式的简单和统治的东西似乎都向我们表明，先验现象学在多大程度上属于形而上学。但这必须与破裂的力量达成一致。在原始的时间化和与外部关系的运动中，正如胡塞尔实际描述的那样，非呈现或去呈现与呈现一样是“原始的”。这就是为什么对痕迹的思考不能与先验现象学决裂，而只能被简化为先验现象学。在这里和其他地方一样，从选择的角度提出问题，强迫或相信自己必须回答是或否，将附属物视为忠诚或不附属物，简单地说，就是混淆了非常不同的层次、路径和风格。在对考古学的解构中，人们不会做出选择。

因此，我承认有必要深入研究原始痕迹的概念。这种必然性是如何从语言系统的内部引导我们的？从索绪尔到赫梅尔斯列夫的这条路是如何禁止我们避开原始痕迹的？

因为它通过形式就是通过印记。如果这两个段落的统一性表现得更清楚，那么我们将更容易理解差异的含义。

在这两种情况下，必须从中和语音物质的可能性开始。

一方面，如果没有赋予它们形式的差异或对立，语音元素、术语、被称为可感的充足性就不会如此出现。这就是对差异的呼吁作为语音实质的减少最明显的意义。在这里，差异的出现和作用是以一种原始的综合为前提的，在这种综合之前没有任何绝对的简单性。这将是最初的痕迹。如果没有对时间经验的最小单位的保留，如果没有将另一个保留为同一个的痕迹，就不会有任何区别，也不会出现任何意义。这里不是构成差异的问题，而是在确定内容之前，产生差异的纯粹运动的问题。（纯粹的）痕迹是不同的。它不依赖于任何可感知的丰富程度，无论是听觉的还是视觉的，语音的还是图形的。恰恰相反，正是这种富足的条件。尽管它不存在，尽管它从来不是一个存在于所有丰富之外的存在，但它的可能性是在所有被称为符号（所指/能指、内容/表达等）、概念或操作、运动或感觉之前的权利。因此，这种差异并不比可理解性更明智，它允许符号在同一抽象顺序内（例如语音或图形文本）或在两种表达顺序之间表达。它允许口语意义上的言语和写作的表达，因为它发现了可感和可懂之间的形而上学对立，然后是能指和所指之间的对立，表达和内容等等。如果语言在这个意义上还不是一种写作，那么就不可能有派生的“符号”；而言语和写作之间关系的经典问题也不可能出现。当然，意义的实证科学只能描述差异的工作和事实，确定的差异和它们使之成为可能的确定的存在。在其运作中不可能有差异科学本身，因为不可能有存在起源的科学本身，也就是说，不可能有某种非起源的科学。

因此，差异是形式的形成。但另一方面，它是印记的印记。众所周知，索绪尔区分了“声像”和客观声音（第98页）[第66页]。因此，在他研究语言科学的那一刻，他赋予自己在现象学意义上“减少”声学和生理学的权利。声像是声音出现的结构[l'apparatre du son]，它与出现的声音[le son apparaisant]完全不同。他称之为能指的是声音图像，可以肯定的是，保留所指的名字不是为了这个东西（它被行为和语言的理想化所削弱），而是为了“概念”，这无疑是一个令人不快的概念；让我们说一下意义的理想性。“我建议保留符号来表示整体，并分别用所指和能指来代替概念和声像。”声像就是所听到的；不是听到的声音，而是被听到的声音。被听到在结构上是惊人的，属于一种与世界上真实声音截然不同的秩序。人们只能通过现象学的还原来区分这种微妙但绝对决定性的异质性。因此，后者对于所有关于被倾听的分析都是不可或缺的，无论是受到语言学、精神分析还是其他关注的启发。

现在，“声像”，声音的结构化外观，由差异生活和提供信息的“感官物质”，胡塞尔将其命名为hylè/morphé结构，与所有世俗的现实截然不同，被索绪尔称为“精神图像”：“后者（声音图像）不是物质声音，是一种纯粹的物理事物，而是声音的精神印记，它给我们的感官留下的印象声像是感官的，如果我碰巧称之为“物质”，它只是在这个意义上，并通过反对它的方式，与联想的另一个术语，概念，它通常更抽象”（第98页）【第66页】。尽管“心理”一词可能不方便，但除了在这件事上表现出现象学的谨慎之外，某个地方的独创性是显而易见的。

在具体说明之前，让我们注意到，这不一定是雅各布森和其他语言学家可以批评的“唯心主义观点”：

在这些方法中最古老的方法中，可以追溯到Baudoum de Courtenay，并且依旧存在，音位是一种想象或意图的声音，与发出的声音相反，它是一种“心理语音”现象，而不是“生理语音”事实。它在心理上相当于一种外在的声音。[29]

尽管如此定义的“心理意象”的概念（也就是说，根据想象的前现象心理