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1 书的结尾和写作的开始 苏格拉底，不写作的人——尼采 无论考虑到这个话题，语言问题从来都不是一个简单的问题。但它从未像目前这样侵入过最多样化的研究和最异质的话语的全球视野，这些研究和话语在意图、方法和意识形态上是多样和异质的。“语言”这个词本身的贬值，以及它对我们的控制，它如何暴露出松散的词汇，廉价诱惑的诱惑，对时尚的被动屈服，先锋派的意识，换句话说，无知，都是这种影响的证据。符号“语言”的膨胀就是符号本身的膨胀，绝对膨胀，膨胀本身。然而，从它的一个方面或阴影来看，它本身依旧是一个迹象：这场危机也是一个症状。它表明，尽管如此，一个历史形而上学的时代必须最终将其有问题的地平线的整体确定为语言。它必须这样做，不仅是因为所有希望从语言游戏中夺取的欲望都在游戏中被重新捕获，而且因为同样的原因，语言本身在其生命中受到威胁，无助，在无限的威胁中漂泊，在其极限似乎消失的那一刻，当它不再自信、被控制时，并由似乎超过它的无限所指来保证。 项目 通过一场几乎无法察觉其必要性的缓慢运动，至少在大约二十个世纪以来，所有倾向于并最终成功地以语言的名义收集的东西都开始被转移到写作的名义下，或者至少被总结到写作的名称下。由于一种几乎无法察觉的必然性，写作的概念似乎不再指示一种特定的、派生的、辅助的语言形式（无论是被理解为交流、关系、表达、意义、意义或思想的构成等），不再指定外表面，即一个主要能指的非实质的双重，能指的能指开始超越语言的外延。从所有意义上来说，写作就是理解语言。这并不是说“书写”这个词已经不再指定能指的能指，但看起来很奇怪的是，“能指的能够指”似乎不再定义偶然的双重性和下降的次要性。“能指的能指”恰恰相反地描述了语言的运动：可以肯定的是，在它的起源中，但人们已经可以怀疑，一个结构可以被表达为“能指”的起源在其自身的生产中隐藏和抹去了自己。在那里，所指总是作为一个能指发挥作用。似乎可以单独归因于写作的第二性影响了所有的能指，从他们进入游戏的那一刻起就一直影响着他们。即使重新获得，也没有一个所指能逃脱构成语言的指代的游戏。写作的出现就是这出戏的出现；今天，这样一出戏开始崭露头角，打破了人们原本认为要规范符号流通的界限，同时也引出了所有令人放心的符号，减少了所有的据点，减少了监视语言领域的所有越界庇护所。严格来说，这相当于破坏了“符号”的概念及其整个逻辑。毫无疑问，当语言概念的扩展消除了它的所有局限性时，这种压倒性的超越并非偶然。我们将看到，这种压倒性和这种抹杀具有相同的含义，是一种相同的现象。就好像西方的语言概念（就其多声性以及言语和语言的严格和有问题的对立而言，它通常与音位或修辞产生、语言、声音、听觉、声音和广度、言语联系在一起）今天被揭示为初级写作的伪装或伪装：[1]更基本的而在这种转换之前，它被认为是简单的“口语的补充”（卢梭）。要么写作从来都不是一个简单的“补充”，要么迫切需要构建一个新的“补充逻辑”。正是这种紧迫性将指导我们进一步阅读卢梭。 这些伪装并不是人们可能会钦佩或后悔的历史偶然事件。他们的行动是绝对必要的，这种必要性是任何其他法庭都无法判断的。手机的特权并不取决于本可以避免的选择。它回应了一个经济时刻（让我们说“历史”或“作为自我关系存在”的“生活”）。通过语音物质“听（理解）-自己说话”的系统，其表现为非唯一、非基本、因此非对称或非接触的能指，在整个时代必然主导了世界的历史，甚至产生了世界的概念，世界起源的概念，这源于世俗与非世俗、外在与内在、理想与非理想、普遍与非普遍、先验与实证等之间的差异。[2] 如果这场运动取得了不规则的、基本上不稳定的成功，那么就其结束语而言，它显然倾向于将写作限制在次要和工具性的功能上：完全存在的完整演讲的翻译者（对自身、对所指、对另一方，存在主题的一般条件）、为语言服务的技巧、发言人，原始语音的解释者本身被屏蔽而不被解释。 为语言服务的技术：我并不是引用我们已经熟悉的技术的一般本质，这将有助于我们理解写作这一狭隘且历史决定的概念。相反，我认为，关于写作的意义和起源的某种问题先于关于工艺的意义和来源的某种类型的问题，或者至少与之融合。这就是为什么技术的概念永远不能简单地阐明写作的概念。 因此，我们所说的语言似乎只存在于它的起源和结束的一瞬间，一种基本但坚定的模式，一种现象，一个方面，一种写作。就好像它成功地让我们忘记了这一点，并故意误导我们，只是在冒险的过程中：就像冒险本身一样。总而言之，这是一次足够短暂的冒险。它融合了近三千年来与工艺和以语源为中心的形而上学相关联的历史。现在，它似乎正在接近自己真正的疲惫；在这种情况下，这只不过是这本书文明死亡的一个例子，关于这本书，人们说了很多，尤其是通过图书馆的激增来表现出来。从表面上看，这本书的死亡无疑宣告了（在某种意义上一直宣告着）言论的死亡（所谓的完整言论的死亡），以及写作史和写作史上的一个新的突变。在几个世纪的距离上宣布。正是在这样的规模上，我们必须在这里进行计算，注意不要忽视一个非常异质的历史持续时间的质量：加速度如此之大，其定性意义如此之深，以至于根据过去的节奏进行仔细评估也是错误的。“言论之死”当然是一个比喻：在我们谈论消失之前，我们必须思考言论的新情况，思考它在一个不再是执政官的结构中的从属地位。 以这种方式确认写作的概念超过并理解了语言的概念，当然前提是对语言和写作有一定的定义。如果我们不试图证明这一点，我们将屈服于我们刚刚提到的通货膨胀运动，它也取代了“写作”一词，这并非偶然。事实上，一段时间以来，在这里和那里，通过一种非常必要的姿态和动机，人们说行动、运动、思想、反思、意识、无意识、体验、情感等的“语言”，这些行为和动机的退化比公开其起源更容易谴责。现在，我们倾向于说“书写”来表达所有这些以及更多：不仅指定字面象形文字或表意文字的物理手势，还指定使其成为可能的全部内容；而且，除了意符面之外，还有意符面本身。因此，我们说“写作”是指所有产生铭文的东西，无论它是否是字面意义上的，即使它在太空中的分布与声音的顺序格格不入：当然，电影摄影、编舞，还有绘画、音乐、雕塑的“写作”，鉴于当今管理这些领域的技术，军事或政治写作的确定性甚至更高。所有这些不仅描述了与这些活动次要联系的符号系统，而且描述了这些活动本身的本质和内容。也正是在这个意义上，当代生物学家谈到写作和程序与活细胞内最基本的信息过程有关。最后，无论它是否有本质的局限性，控制论程序所涵盖的整个领域都将是写作领域。如果控制论本身要推翻所有形而上学的概念，包括灵魂、生命、价值、选择和记忆的概念，这些概念直到最近才被用来将机器与人分离，[3]那么它必须保留书写、痕迹、书写标记或字形的概念，直到它自己的历史形而上学特征也暴露出来。甚至在被确定为人类（具有一直归因于人类的所有独特特征及其所暗示的整个意义系统）或非人类之前，克雷姆或字形就会因此命名元素。一个没有简单性的元素。一个元素，无论是被理解为媒介还是不可约原子，都是一般的原始合成的元素，是人们必须禁止自己在形而上学的对立体系中定义的元素，因此人们甚至不应该称之为一般的经验，也就是说，一般意义的起源。 这种情况一直都有人宣布。为什么它今天正在让自己成为这样的人，并在事实发生之后？这个问题需要进行无休止的分析。让我们简单地选择一些出发点，以便介绍我将仅限于此的有限评论。我已经提到了理论数学；它的写作，无论是被理解为一种可感知的图形[写作方式]（这已经预设了其形式的同一性，因此是一种理想性，原则上使“可感知的能指”这一容易被接受的概念变得荒谬），还是被理解为能指的理想合成或在另一个层面上运作的痕迹，或者它是否被理解得更深刻，因为从一个到另一个的段落从来没有绝对地与语音产生联系在一起。在练习所谓语音写作的文化中，数学不仅仅是一块飞地。这是所有写作历史学家都提到的；他们同时回忆起字母书写的不完美之处，字母书写一直被认为是最方便、“最聪明”的书写。这片飞地也是科学语言实践对语音写作的理想及其所有隐含的形而上学（形而上学本身），特别是书信的哲学思想提出内在挑战的地方，而且越来越深刻；还有历史，这一概念与历史有着深刻的联系，尽管在他们共同进步的一个阶段，分离或对立使一个与另一个区分开来。历史和知识、历史和书信一直被确定为（不仅在词源学或哲学上）重新利用存在的弯路。 但除了理论数学之外，信息检索实用方法的发展极大地扩展了“信息”的可能性，以至于它不再是一种语言的“书面”翻译，也不再是一个可以保持其完整性的所指的传递。它与留声机的扩展以及保护口语的所有手段齐头并进，使其在没有口语主体的情况下发挥作用。这一发展，再加上人类学和写作史的发展，告诉我们，语音写作作为西方伟大形而上学、科学、技术和经济冒险的媒介，在空间和时间上是有限的，并且是有限的——即使它正在将其法律强加给逃离它的文化领域。但这种控制论和写作的“人文科学”的非偶然结合导致了更深刻的逆转。 符号与真理 “理性”——但也许这个词应该被放弃，因为它将出现在这句话的结尾，这句话管辖着一个如此扩大和激进的写作，不再是理性的问题。此外，它开启了对所有意义的破坏，而不是拆除，而是去沉积，去建造，这些意义的来源于理性。尤其是真理的意义。所有对真理的形而上学决定，甚至是海德格尔提醒我们的形而上学本体论之外的决定，或多或少都与理性的实例或理性谱系中的理性思维密不可分，无论从什么意义上理解：在前苏格拉底或哲学意义上，在上帝无限理解的意义上，或者在人类学意义上，在前黑格尔或后黑格尔的意义上。在这些标志中，与电话的原始而重要的联系从未被打破。演示这一点很容易，我稍后将尝试进行这样的演示。正如或多或少隐含地确定的那样，发音的本质将立即接近“思想”中的“意义”，因为理性与“意义”相关，产生它，接受它，说出它，“构成”它。例如，如果亚里士多德，“口语是心理经验的象征（路径是心理体验的象征），书面语是口语的象征”（De interpretation，1，16a3），这是因为声音作为第一个符号的生产者，与大脑有着本质和直接的接近关系。第一个能指的生产者，它不仅仅是一个简单的能指。它意味着“心理体验”，它们本身通过自然的相似性反映或反映事物。在存在与思想、事物与感觉之间，存在着翻译或自然意义的关系；在心智和理性之间，一种传统的象征关系。第一个公约，将直接涉及自然和普遍意义的顺序，将作为口语产生。书面语言将确立公约，并将其他公约与公约联系起来。 正如所有人的文字都不一样，所有人的语音也不一样，但心理体验对所有人来说都是一样的，这些都是心理体验的主要符号（semeīa prótos），我们的体验也是图像（De interpretation，1，16a。斜体字补充）。 心灵的感觉，自然地表达事物，构成了一种普遍的语言，然后可以抹去它自己。这是透明的阶段。亚里士多德有时可以毫无风险地省略它。[5] 在任何情况下，声音都最接近所指，无论是严格意义上的（思想上的还是生活上的），还是更松散的意义上的。所有能指，首先是书面能指，都是关于声音与所指意义的思想或思想之间不可分割的联系的衍生物，事实上，对于事物本身（无论是以我们刚刚指出的亚里士多德式的方式，还是以中世纪神学的方式，将res确定为一种从其eidos、从其理性中的感觉思维或在对上帝的无限理解中创造的事物）。书面的能指总是具有技术性和代表性的。它没有构成意义。这种推导正是“能指”概念的起源。符号的概念本身总是暗示着能指和所指之间的区别，即使正如索绪尔所说，它们被简单地区分为同一片叶子的两面。因此，这一概念依旧属于语源中心主义的遗产，语源中心论也是一种声音中心主义：声音和存在、声音和存在的意义、声音和意义的理想性的绝对接近。黑格尔非常清楚地展示了声音在理想化、概念的产生和主体的自我存在中的奇怪特权。 这种理想的运动，通过声音，即简单的主观性[Subjektivitt]，物质的灵魂表达自己，耳朵也以理论的方式接受，就像眼睛的形状和颜色一样，从而使物体的内在性成为内在性本身[lβt dadurch das Innere der Gegenstnde für das Innerie selbst werden]（Esthétique，III.Itr.fr.p.16）。相反，耳朵感知到物质内部振动的结果，而没有将自己置于与物体的实际关系中，通过这种结果，它不再是静止的物质形式，而是灵魂本身的第一种更理想的活动，这一点得到了体现[zum-Vorschein-kommt]（第296页）。 一般来说，对声音的说法更适用于发声，通过发声，凭借听觉（理解）——自己说话——主体影响自己，并在理想的元素中与自己相关。 我们已经有了一种不祥的预感，即声音中心主义与作为存在的普遍意义的历史决定相融合，所有依赖于这种普遍形式并在其中组织其系统和历史序列的子决定因素（事物以eidos的形式出现在视觉中，以物质/本质/存在[ousia]的形式出现，以现在或当下的点[stimè]的形式暂时存在[nun]，认知的自我存在，意识，主体性，他人和自我的共同存在，作为自我的有意现象的主体间性，等等）。因此，理性中心主义将支持将实体的存在确定为存在。在某种程度上，这种逻辑中心主义并非完全没有出现在海德格尔的思想中，也许它依旧在神学时代，在存在哲学中，也就是说在哲学本身中持有这种思想。这也许意味着一个人不会离开一个可以勾勒出其结束的时代。属于或不属于这个时代的运动太微妙了，这方面的幻想太容易了，我们无法做出明确的判断。 因此，理性的时代贬低了被认为是调解的中介和意义的外在的书写。所指和能指之间的差异属于这个时代，或者至少是它们的“平行性”的奇怪分离，以及两者之间的外在性，无论多么延伸。该附属设备在历史中进行了组织和分级。所指和能指之间的差异以一种深刻而隐含的方式属于形而上学历史所涵盖的大时代的整体，并且以一种更明确和更系统的方式属于基督教创造论和无限论的狭义时代，当这些适合希腊概念性的资源时。这个附属物是必不可少的和不可约的；人们无法保留斯多葛学派以及后来中世纪signans和signatum之间对立的便利性或“科学真理”，而不带去其所有形而上学神学根源。对于这些根源，不仅坚持了理智和可理解之间的区别，而且在很大程度上已经坚持了它所控制的一切，即形而上学的整体。这种区别被最谨慎的语言学家和符号学家普遍认为是不言自明的，即使是那些认为他们的工作的科学性始于形而上学的终结的人。因此，例如： 正如现代结构思想清楚地认识到的那样，语言是一个符号系统，语言学是符号学的一部分。中世纪对符号的定义——“aliquid-stat-pro-aliquo”——已经复活，并被认为依旧有效和富有成效。因此，任何符号，特别是任何语言符号的构成标记都具有双重特征：每个语言单元都是二分的，既包括可感知的方面，也包括可理解的方面，或者换句话说，既包括符号“能指”（索绪尔的能指），也包括符号“所指”（能指）。语言符号（以及一般符号）的这两个组成部分必然相互假设和要求。[6] 但在这些形而上学神学的根源上，还有许多其他隐藏的沉积物。因此，符号学或更具体地说，语言学“科学”无法坚持能指和所指之间的区别——符号的概念本身就没有可感知和可理解之间的区别，当然，但也不是没有更深刻、更含蓄地保留，同样，指的是能够在其可理解性中“发生”的所指，在它“沦陷”之前，在任何驱逐到下面理智的外部之前。作为纯粹可理解性的表面，它指的是一种绝对的理性，它与之立即结合在一起。这种绝对的理性在中世纪神学中是一种无限的创造性主体：符号的可理解的面依旧转向单词和上帝的面。 当然，这不是一个“拒绝”这些观念的问题；它们是必要的，至少目前，如果没有它们，我们什么都无法想象。首先，这是一个展示人们通常认为可以无辜分离的概念和思想姿态的系统性和历史性团结的问题。星座和神性有着相同的出生地点和时间。标志的时代本质上是神学的。也许它永远不会结束。然而，它的历史终结已经概述。 由于这些概念对于破坏它们所属的遗产是必不可少的，我们应该更不倾向于放弃它们。在结束语中，通过一种倾斜且总是危险的运动，不断冒着回到被解构的事物中的风险，有必要用仔细而彻底的话语来围绕批判性概念，以标记条件、媒介、，以及它们有效性的极限，并严格指定它们与它们允许解构的机器的亲密关系；并且，在同一过程中，指定一个缝隙，通过这个缝隙可以瞥见盖子之外无法命名的微光。标志的概念在这里是示范性的。我们刚刚标记了它形而上学的附属品。然而，我们知道，这个标志的主题已经存在了大约一个世纪。一种传统的痛苦劳动，声称从意义的运动中撤回意义、真理、存在、存在等。正如我刚才所说，将所指和能指之间的差异，或符号的概念视为可疑，我必须明确指出，这不是一个从当前真理的实例、符号的前面、外部或上级，或从消除差异的位置来看这样做的问题。恰恰相反。我们感到不安的是，在符号的概念中，在哲学（存在）的历史之外从未存在过或发挥过作用，但依旧由历史系统地和谱系地决定。正是在那里，解构的概念，尤其是解构的“风格”，本质上依旧暴露在误解和不认识中。 一般来说，能指的外在就是写作的外在，我稍后会试图证明，在写作之前没有语言符号。如果没有这种外表，这个符号的概念就会腐朽。由于我们的整个世界和语言都会随着它而崩溃，而且它的证据和价值在一定程度上保持着坚不可摧的坚固性，因此从它在一个时代内的位置得出结论，认为有必要“转向其他东西”，以处理这个符号、这个术语和这个概念是愚蠢的。为了正确理解我们在这里所描绘的姿态，人们必须以一种新的方式理解“时代”、“时代的结束”、“历史谱系”等表达；必须首先将它们从所有相对主义中移除。 因此，在这个时代，阅读和写作，符号的产生或解释，通常作为符号结构的文本，允许它们被限制在次要范围内。它们前面有一个真理，或者一个已经由理性元素构成并在理性元素内的意义。即使“指涉物”与造物主的理性没有直接联系，它最初是口头/思想意义，所指至少与一般理性（有限或无限）有直接关系，与能指有中介关系，也就是说与写作的外部性有中介关系。当情况似乎并非如此时，这是因为隐喻性的调解已经暗示了这段关系，并模拟了即时性；在灵魂中书写真理，与斐德鲁（278a）反对的是拙劣的书写（以“文字”和普通意义书写，“感性”书写，“在空间中”）、自然之书和上帝的书写，尤其是在中世纪；在这些话语中，所有作为隐喻的功能都证实了理性的特权，并建立了当时赋予写作的“字面”意义：一个象征能指的符号，它本身象征着永恒的真理，永恒的思想，并在当前理性的附近表达。必须注意的悖论是：自然和普遍的写作，可理解和非时态的写作，因此被隐喻命名。一种有意义的、有限的等等的写作，被指定为字面意义上的写作；因此，它是从文化、技术和技巧的角度来思考的；一种人类程序，一个偶然化身的人或一个有限生物的诡计。当然，这个比喻依旧是谜一样的，并将写作的“字面”含义作为第一个比喻。这种“字面意义”的含义还没有被这一话语的追随者所考虑。因此，这不是一个颠倒字面意义和比喻意义的问题，而是将写作的“字面”意义确定为隐喻本身。 在欧洲文学和拉丁中世纪的优秀章节“The Symbolism of The Book”中，E.R.Curtius用大量的例子描述了从斐德罗斯到卡尔德隆的演变，直到“该书的新地位”（第374页）[第306页]似乎“恰恰相反”（tr.fr.p.372）。但似乎这种修改，无论事实上多么重要，都掩盖了一种基本的连续性。正如柏拉图对灵魂中的真理的书写一样，在中世纪，它也是一种隐喻意义上的书写，也就是说，一种自然的、永恒的、普遍的书写，一种所指真理的体系，在其尊严中得到承认。正如在斐德罗斯中一样，某种堕落的文字依旧反对它。这个隐喻的历史还有待书写，这个隐喻系统地将神圣或自然的文字与人类和费力、有限和人为的铭文进行了对比。正如下面的引文所标记的那样，它依旧需要严格阐明那段历史的各个阶段，并遵循上帝之书的主题（自然或法律，实际上是自然法）进行所有修改。 拉比Eliezer说：“如果所有的海洋都是墨水，所有的池塘都种满了芦苇，如果天空和大地都是羊皮纸，如果所有的人都练习写作艺术，他们就不会耗尽我所学的《托拉》，就像《托拉书》本身不会被削弱一样，就像被画笔蘸去的水所淹没的海洋一样。”[7] 伽利略：“《自然》是用数学语言写成的。” 笛卡尔：“…阅读伟大的《自然》一书……” 德米亚，以自然宗教的名义，在对话中。关于休谟：“这本关于自然的书包含了一个巨大而难以解释的谜题，比任何可理解的话语或推理都要多。” 博内特：“在我看来，如果认为我们的地球是一本上帝赋予远超我们的智能阅读的书，他们在书中深入研究了他可爱智慧的无限倍增和多样性，那就更具哲学意义了。” GH.von Schubert：“这种语言由图像和象形文字组成，最高智慧在其对人类的所有启示中都使用这种语言，这种语言存在于低级的诗歌语言中，并且以最低级和最不完美的方式存在，更像是梦的隐喻表达，而不是清醒的散文。我们可能会怀疑，这种语言是否不是优越地区真实而清醒的语言。如果，当我们认为自己被唤醒时，我们没有陷入千禧一代的睡眠中，或者至少没有陷入梦的回声中，在梦中，我们只感知到上帝语言中的几个孤立而晦涩的单词，就像睡眠者感知到他周围人的对话一样。" 雅斯贝尔斯：“世界是另一个世界的手稿，无法被普遍阅读，只有存在才能破译。” 最重要的是，对同一隐喻的所有这些处理方式之间的深刻差异不容忽视。在这种处理的历史上，最决定性的分离出现在与自然科学同时，对绝对存在的确定被构成为自我存在和主体性的时刻。这是十七世纪伟大理性主义的时刻。从那时起，对堕落和有限写作的谴责将采取另一种形式，我们依旧生活在其中：非自我存在将被谴责。因此，我们将在稍后处理的“卢梭主义”时刻的典型性开始得到解释。卢梭重复了柏拉图式的姿态，提到了另一种存在模式：感官中的自我存在，在理智的认知中，它本身同时带有神圣法则的铭文。一方面，代表性的、堕落的、次要的、既定的写作，字面意义上的和严格意义上的写作，在《语言起源随笔》中受到谴责（它“削弱”了言论；从书中“判断天才”就像“从尸体上画一个人的肖像”等等）。常识上的写作是一封死信，是死亡的载体。它耗尽了生命。另一方面，在同一命题的另一面，隐喻意义上的写作，自然的、神圣的和活生生的写作，受到尊重；它在尊严上等同于价值的起源，等同于作为神圣法律的良心的声音，等同于心灵和情感，等等。 《圣经》是所有书籍中最崇高的。但这毕竟是一本书。人们根本不应该在稀疏的几页纸上寻找上帝的律法，而应该在他的手屈尊写作的人类心中寻找（LettreàVernes）。 如果自然法只写在人类的理性中，它几乎无法指导我们的大部分行动。但它也以难以言喻的文字刻在人类的心中。它在那里向他呼喊（L’état de guerre） 自然的书写立刻与声音和呼吸融为一体。它的性质不是语法学的，而是气候学的。它是有等级的，非常接近信仰职业的内在神圣声音，对于一个人在撤退到自己身上时听到的声音：神圣的声音对我们的内在感觉的充分而真实的存在：“我越是深入自己，越是咨询自己，我就越清楚地读到这些写在我灵魂中的话：要公正，你就会幸福……我不是从高等哲学的原则中得出这些规则的，我发现它们在我内心深处，是大自然以任何东西都无法抹去的文字书写的。” 关于声音和写作的内在统一是规定性的，这一事实有很多话要说。拱形演讲之所以写作，是因为它是一条法律。自然法则。在自我存在的亲密感中，开头的词被理解为他人的声音和戒律。 因此，有好的和坏的书写：好的和自然的是心灵中神圣的铭文；乖戾而巧妙的是技巧，被放逐在身体的外部。柏拉图式图表中的一种修改：书写灵魂和身体，书写内部和外部，书写良知和激情，因为有灵魂的声音和身体的声音。“良心是灵魂的声音，激情是身体的声音”[第249页]。一个人必须不断地回到“自然之声”，即“自然的神圣之音”，它与神圣的铭文和处方融合在一起；一个人必须在它里面遇到自己，在它的标志里进行对话，在它页面上说话并回应自己。 就好像大自然在我们眼前展现了她所有的壮丽，为我们提供了它的文本。因此，我关闭了所有的书籍。只有一个对所有人都开放。这是《自然》一书。在这本伟大而崇高的书中，我学会了为作者服务和崇拜。 因此，好的写作总是被理解的。被理解为必须被理解的：在自然或自然法则中，无论是否被创造，但首先在永恒的存在中思考。因此，被理解为一个整体，并被包裹在一卷或一本书中。这本书的思想是能指的整体性，有限的或无限的；能指的这个整体不可能是一个整体，除非由所指构成的整体先于它，监督它的铭文和符号，并在其理想性上独立于它。这本书的思想总是指一个自然的整体，与写作的意义截然不同。这是对神学和语言中心主义的百科全书式保护，使其免受写作的破坏，免受格言的能量，正如我稍后将详细说明的那样，免受一般差异的影响。如果我把文本与书区分开来，我会说，这本书的破坏，就像它现在在所有领域都在进行的那样，剥去了文本的表面。这种必要的暴力是对同样必要的暴力的回应。 书面存在 因此，西方传统必须在其中组织自己并必须继续存在的令人放心的证据如下：所指的顺序从来都不是当代的，充其量是在呼吸时与所指顺序微妙地相反或平行的差异。符号必须是异质性的统一，因为所指（感觉或事物、不存在或现实）本身不是一个能指，一个痕迹：在任何情况下，在其意义上都不是由其与可能的痕迹的关系构成的。所指的形式本质是存在，而其接近作为phonè的标志的特权就是存在的特权。当一个人问：“符号是什么？”，也就是说，当一个人把符号交给本质问题，交给“ti esti”时，这是不可避免的回答。符号的“形式本质”只能根据存在来确定。人们无法回避这种回答，除非挑战这个问题的形式，并开始认为这个符号是一个不知名的东西，是唯一一个逃脱了哲学这个既定问题的东西：“什么是…？”[8] 激进的解释、视角、评价、差异的概念，以及所有在西方历史上一直折磨着哲学的“经验主义”或非哲学主题，除此之外，除了在哲学领域产生的不可避免的弱点，尼采，与其简单地（与黑格尔和海德格尔一样）停留在形而上学中，在很大程度上促进了能指从其对理性和真理或主要所指的相关概念的依赖或派生中解放出来，无论从什么意义上理解。阅读，因此写作，文本是为了尼采的“原始”[9]操作（我把这个词放在引号里，原因是稍后出现），关于一种他们不必首先转录或发现的感觉，因此这不会是原始元素中所指的真理，也不会是理性的存在，如topos noetos，神圣的理解，或者先验必然性的结构。为了将尼采从海德格尔式的解读中拯救出来，我们似乎首先不能试图恢复或明确一个不那么天真的“本体论”，它由深刻的本体论直觉组成，这些直觉符合一些原始的真理，一个隐藏在经验主义或形而上学文本外表下的整个基础。尼采思想的毒性被误解得再恰当不过了。相反，人们必须强调突破的“天真”，这种突破不能尝试超越形而上学，不能在不以某种方式、某种类型或某种风格的文本中从根本上批评形而上学的情况下，依旧使用哲学语料库中读到的命题，也就是说，根据尼采的说法，这些命题读不好或读不懂，一直都是，也将永远是“天真”，这是一种绝对附属的不连贯的志。因此，为了保护尼采免受海德格尔的解读，我们也许应该让他完全接受，毫无保留地接受这种解读；在某种程度上，直到尼采话语的内容几乎因存在的问题而消失，其形式重新获得了绝对的陌生感，他的文本最终唤起了一种不同类型的阅读，更忠实于他的写作类型：尼采写了他所写的。他写过这样的文字，首先他自己的文字并不是从属于理性和真理的。这种从属关系是在一个我们必须解构其意义的时代产生的。现在，沿着这个方向（但只有沿着这个方向，否则的话，尼采的拆除依旧是教条主义的，就像所有的逆转一样，是它声称要推翻的形而上学大厦的俘虏。在这一点上，按照阅读的顺序，海德格尔和芬克的结论是无可辩驳的），海德格尔的思想将恢复而不是破坏逻各斯和存在真理作为“最初的符号”的实例：“先验的”所指（在某种意义上“先验”，正如在中世纪，先验的-ens、unum、verum、bonum被称为“最初的认知”），由所有类别或所有确定的意义、所有词汇和所有句法所暗示，因此，通过所有的语言能指，尽管不能简单地与这些能指中的任何一个相识别，但允许自己通过它们中的每一个被预先理解，依旧不可简化为它所做的所有划时代的决定，从而开启了理性的历史，但它本身只是通过理性；也就是说，在标志之前和之外什么都不是。存在的标志，“思想服从存在的声音”[10]是标志的第一个也是最后一个资源，标志和符号之间的区别。能指和所指之间的差异必须有一个先验的所指，才能是绝对的和不可约的。作为这种先验所指的思想，存在的思想首先表现在声音中：在一种语言中。声音被听到（被理解）——毫无疑问，这就是所谓的最接近自我的良心，因为它是对能指的绝对抹杀：纯粹的自我情感必然具有时间的形式，它不借用自身之外、世界中或“现实”中的任何能指，任何与自身自发性无关的表达物质。它是所指从自我内部自发产生自身的独特体验，尽管如此，作为所指概念，在理想性或普遍性的元素中。这种表达方式的超凡脱俗的特性是这种理想的组成部分。这种在声音中抹去能指的经历不仅仅是众多幻觉中的一种，因为它是真理观念的条件，但我将在其他地方展示它欺骗自己的东西。这种幻觉是真理的历史，它不能这么快消散。在这种体验的结束中，单词[mot]被视为所指和声音、概念和表达的透明物质的基本和不可分解的统一体。这种体验被认为是最纯粹的，同时也被认为是有可能成为“存在”的体验。“存在”一词，或者至少是在不同语言中指定存在感的词，与其他一些词一起，是一个“原始词”（“Urwort”），[11]是一个先验词，它确保了所有其他词都有可能成为单词。因此，它在所有语言中都是预先理解的，这是《存在与时间》的开端——只有这种预先理解才能打开普遍存在感的问题，超越所有区域本体论和所有形而上学：这个问题提出了哲学（例如，在诡辩论中），并让自己被哲学所取代，海德格尔通过将形而上学的历史交给它来重复这个问题。海德格尔不断提醒我们，存在感既不是“存在”这个词，也不是存在的概念。但是，由于这种意义不在语言和单词语言之外，即使不是与特定的单词或特定的语言系统（concesso non-dato）联系在一起，也至少与单词的一般可能性联系在一起。以及它不可简化的可能性。因此，人们可能会认为，现在只能在两种可能性之间做出选择。（1） 现代语言学，一门打破单词统一性并打破其所谓的不可还原性的意义科学，是否依旧与“语言”有任何关系？海德格尔可能会对此表示怀疑？因为这样一种语言学，无论是自发的还是系统的，总是不得不分享形而上学的预设。两者的运作理由相同。 不用说，替代方案不可能如此简单。 一方面，如果现代语言学依旧完全封闭在古典概念中，如果它特别天真地使用存在这个词及其预设的一切，那么根据海德格尔问题的模型，在这种语言学中，解构这个词的统一性的东西就不能再存在了，因为它从存在和时间的一开始就发挥了强大的作用，被限定为口腔科学或区域本体论。正如存在的问题与存在这个词的预先理解不可分解地结合在一起，而不被简化为它一样，致力于解构这个词的构成统一的语言学实际上或原则上只需要提出存在的问题，以定义它的领域和它的依赖顺序。 它的领域不仅不再是简单的本体论，而且与之相对应的本体论的局限性也不再具有任何区域性。我在这里所说的语言学，或者至少是语言学中可能开展的某些工作，以及由于它的存在，是否可以不说所有的研究，因为它最终会使本体论的基本概念词，即处于其特权范围内？在语言学之外，在精神分析研究中，这一突破目前似乎最有可能扩大。 在这一突破的严格有限空间内，这些“科学”不再被先验现象学或基本本体论的问题所支配。有人可能会说，按照《存在与时间》提出的问题的顺序，并将胡塞尔现象学的问题激进化，这一突破不属于科学本身，因此似乎是在本体论领域或区域本体论中产生的东西，根据权利不属于他们，而是回到了存在本身的问题。 因为海德格尔所问的形而上学确实是存在的问题。随之而来的是真理、理智和理性的问题。对这个问题的不断思考并不能恢复信心。相反，它在自己的深度上动摇了信心，这是一个存在的意义问题，比人们通常认为的更难。在所有存在决定之前检查状态，破坏神学的安全性，这种冥想与最现代的语言学一样，有助于存在感的统一性的错位，也就是说，在最后一种情况下，单词的统一性。 因此，在唤起“存在的声音”后，海德格尔回忆说，它是无声的、无声的、无声的、无言的，最初是a语音的（die Gewhr der lautlosen Stimme verborgener Quellen…）。来源的声音没有被听到。存在的原始含义与单词之间、含义与声音之间、“存在的声音”与“phonè”之间、“生存的呼唤”与发音之间的断裂；这种断裂立即证实了一个基本的隐喻，并通过强调其隐喻差异而使其受到怀疑，从而翻译了海德格尔情境在存在形而上学和语源中心主义方面的模糊性。它立刻被包含在其中，并违反了它。但不可能将两者分开。越轨的运动有时会使其无法达到极限。与我们上面所建议的相反，必须记住，对海德格尔来说，存在感从来都不是简单而严格的“所指”。这个词没有被使用并不是偶然的；这意味着存在逃脱了符号的运动，这一命题同样可以被理解为对古典传统的重复，以及对技术或形而上学意义理论的谨慎。另一方面，存在感从字面上来说既不是“初级的”，也不是“基本的”，更不是“先验的”，无论是从经院派、康德派还是胡塞尔派的意义上理解。将存在恢复为“超越”实体的范畴，开启基本本体论，只不过是必要但暂时的时刻。从《形而上学导论》开始，海德格尔就放弃了本体论和本体论这个词。[12] 存在的意义的必要的、原始的、不可减少的伪装，它在存在的萌芽中的遮蔽，没有这种退缩就没有存在的历史，而存在的历史完全是历史和存在的历史，存在和实体之间的差异——所有这些都清楚地表明，从根本上说，没有什么能逃脱能指的运动，在最后一个例子中，所指和能指之间的差异是什么。这种越轨的主张，尚未被纳入仔细的论述，本身就有形成倒退的风险。因此，我们必须通过海德格尔和他自己所指导的存在问题，在神学上和超越神学，才能达到对这种奇怪的无差别的严格思考，并正确地确定它。海德格尔偶尔提醒我们，“存在”，正如它在语言学和西方哲学中的一般句法和词典学形式所固定的那样，并不是一个主要的、绝对不可约的所指，它依旧植根于一个语言体系和一个历史决定的“意义”，尽管由于公开和伪装而享有奇怪的特权；特别是当他邀请我们思考“现在指示语的第三人称单数”和“不定式”的“特权”时。西方形而上学作为存在感领域内存在感的限制，是作为一种语言形式的支配而产生的。[13]质疑这种支配的起源并不等于对先验所指进行实体化，而是对什么构成了我们的历史以及是什么产生了超越性本身的质疑。海德格尔也提到了这一点，因为同样的原因，他让“存在”这个词只有在被划掉的情况下才能被阅读（kreuzweise Durchstreichung）。然而，这一删除标记并不是“仅仅是一个负面符号”（第31页）[第83页]。这一删除是一个时代的最后书写。在它的笔触下，先验所指的存在被抹去，同时依旧清晰可辨。在保持清晰的同时被抹去，在使符号的概念可见的同时被摧毁。尽管它对神学、存在的形而上学和语言中心主义进行了限制，但这最后一篇也是第一篇。 认识到存在感不是一种先验的或跨时代的所指（即使它总是在时代内被掩盖），而是在一种真正闻所未闻的意义上，一种确定的意符痕迹，这是在本体论差异的决定性概念中，所有的事情都不能一蹴而就；实体和存在，本体论和本体论，“本体论”，以一种原始的风格，是关于差异的衍生物；关于我稍后将要说的差异，这是一个指定产生差异/延迟的经济概念。本体论的差异及其在“此在的超越”（Vom Wesen des Grundes[美因河畔法兰克福，1955年]，第16页[第29页]）中的基础（Grand）并不是绝对原创的。差异本身将更具“独创性”，但人们将无法再将其称为“起源”或“基础”，这些概念本质上属于神学的历史，属于作为消除差异的系统。然而，只有在一个条件下，它才能被认为与自己最接近：在消除这种确定之前，首先将其确定为本体论上的差异。通过这种被抹去的决心的必要性，这种写作技巧的必要性是不可减少的。一个不强调和困难的想法，通过许多未被察觉的调解，必须承担我们问题的全部负担，我暂时将这个问题称为历史[历史]。正是在它的帮助下，我以后才能尝试将差异与写作联系起来。 这些思想（这里是尼采和海德格尔的）的颤抖并不是“语无伦次”：它是所有后黑格尔主义尝试和两个时代之间的过渡的颤抖。解构运动不会从外部破坏结构。它们既不可能也不有效，也不能准确瞄准，除非栖息在这些结构中。以某种方式居住它们，因为一个人总是居住在那里，当人们不怀疑的时候更是如此。必须从内部运作，从旧的结构中借用颠覆的所有战略和经济资源，从结构上借用它们，也就是说，无法隔离它们的元素和原子，解构主义的事业总是以某种方式成为自己作品的牺牲品。这是一个在同一居住区的另一个地区开始同样工作的人一定会热情地指出的。今天，没有什么运动比这更普遍了，人们应该能够将其规则正式化。 黑格尔已经陷入了这场游戏。一方面，他无疑总结了整个理性哲学。他将本体论确定为绝对逻辑；他将哲学的所有界限都集合为存在；他认为存在论是模仿的末世论，是无限主体性的自我接近论。出于同样的原因，他不得不贬低或从属写作。当他批评莱布尼茨的特征、理解的形式主义和数学象征主义时，他做出了同样的姿态：谴责理性或智力抽象中的理性的存在。写作是对自我的遗忘，是对内在记忆的外在化，与打开精神历史的内在记忆相反。斐德罗斯就是这么说的：写作既是记忆的技术，也是遗忘的力量。当然，黑格尔对写作的批判只停留在字母表上。作为语音书写，字母表同时更卑躬屈膝、更可鄙、更次要（“字母书写表达的声音本身就是符号。因此，它由符号的符号组成[‘aus Zeichen der Zeichen’，”Enzyklopdie，459]），但它也是最好的书写，即心灵的书写；它在声音之前的消失，在声音中尊重语音能指的理想内在性，它升华空间和视觉的所有东西，使其成为历史的书写，书写，也就是说，在其话语和文化中与自身相关的无限精神： 因此，学习阅读和书写字母书写应该被视为一种通向无限文化的手段（unendliches Bildungsmittel），而这种文化还不够被欣赏；因为因此，心灵与可感知的具体感觉保持距离，将注意力集中在更正式的时刻、铿锵的词语及其抽象元素上，并在本质上有助于主体内在基础的建立和净化。 从这个意义上说，它是其他作品的奥夫赫邦，特别是象形文字和莱布尼茨特征的奥夫赫邦，以前曾因同样的姿态而受到批评。（Aufhebung或多或少是几乎所有写作史的主导概念，即使在今天也是如此。它是历史和目的论的概念。）事实上，黑格尔继续说道：“后天养成的习惯后来也抑制了字母书写的特殊性，即为了视觉的利益，字母书写似乎是一种通过听觉来获得表征的迂回[Umweg]，并使其成为我们的象形文字，因此在使用它时，我们不需要向我们的意识呈现声音的中介。” 正是在这个条件下，黑格尔赞同莱布尼茨式对非理性写作的赞扬。莱布尼茨曾说过，它可以由聋哑人产生。黑格尔： 除此之外，通过将字母文字转换为象形文字的实践，通过这种练习获得的抽象能力得到了保留[添加了斜体字]，象形文字的阅读本身就是一种聋人阅读和无声写作（ein taubes Lesen und ein stummes Schreiben）。听觉或时间性的，视觉或空间性的，都有其适当的基础，首先它们具有同等的价值；但在字母文字中，只有一个基础，并且遵循一种特定的关系，即可视语言仅作为一种符号与可听语言相关；智力通过言语立即无条件地表达出来（同上）。 写作本身，在它非理性的时刻，背叛的是生活。它同时威胁着呼吸、精神和历史，因为精神与自身的关系。这是他们的终结，他们的有限，他们的麻痹。在书信的重复、评注或注释中，将精神创造扼杀或固定，限制在为少数人保留的狭窄空间中，这是死亡和存在差异的原则。这是对中国对欧洲的评价：“这只是对训诫主义的评价[14]中国精神文化的象形文字是合适的。此外，这种类型的写作是为一小部分人保留的部分，是拥有精神文化专属领域的部分。象形文字需要像中国文化一般的训诫哲学”（同上）。 如果非真实的时刻威胁着历史和精神的生活，就像呼吸中的自我存在一样，那是因为它威胁着实体，即存在和ousia的另一个形而上学名称。首先是实质性的形式。不严谨的写作将名词拆开。它描述的是关系，而不是称谓。名词和单词，呼吸和概念的统一，在纯粹的写作中被抹去了。在这方面，莱布尼茨和欧洲的中国人一样令人不安：“这种情况，象形文字中表征的分析符号，诱使莱布尼茨错误地倾向于使用这种文字而不是字母，与一般语言的基本迫切性，即名词相矛盾……所有的区别[Abweichung]在分析中会产生另一种形式的书面实质。" 绝对知识的地平线是抹去理性中的文字，收回模仿中的痕迹，重新利用差异，实现我在其他地方所说的[15]正确的形而上学[自我占有、礼仪、财产、清洁]。 然而，黑格尔在这一范围内的所有思想，也就是说，除了末世论之外，都可以作为对写作的沉思而重读。黑格尔也是不可约差异的思想家。他恢复了思维，使之成为产生迹象的记忆。正如我将在其他地方尝试展示的那样，他重新引入了书面痕迹在哲学中的本质必要性，也就是说，苏格拉底的话语一直认为没有书面痕迹是可能的；这本书的最后一位哲学家和第一位写作思想家。 1. 在这里谈论初级写作并不等于肯定事实的时间顺序。这场辩论是众所周知的；例如，正如Metchaninov和Marr，然后是Loukotka所肯定的那样，写作是“先于语音语言的吗？”。这场辩论也围绕着P·范·金内肯提出的论点展开。关于这些命题的讨论，参见James Février，Historyire de l’écriture[Payot，1948-59]，pp.5f.）。我将在下面试图说明为什么这种辩论的术语和前提是可疑的。 2. 我将在《La voix et le phénomène》（巴黎，1967年）[《言语与现象》，同前]中更直接地处理这个问题。 3. 例如，维纳在放弃“语义”和对立的同时，依旧继续使用“感觉器官”、“运动器官”等表达来限定机器的部件，而这种对立被他认为过于粗糙和笼统，介于有生命的和无生命的之间。 4. 参见，例如EP，第126、148、355页等。从另一个角度来看，参见Roman Jakobson，Essais de linguisique générale（tr.fr.[Nolas Ruwet，Paris，1963]，第116页）[Jakobson和Morris Halle，Fundamentals of Language（海牙，1956），第16页]。 5. 皮埃尔·奥本克（Pierre Aubenque）（《亚里士多德问题》（Le problème de l’être chez Aristotle）【巴黎，1966年】，第106页。），奥本克备注：“在其他文本中，可以肯定的是，亚里士多德将语言和事物之间的关系指定为符号：‘不可能把事物本身带到讨论中，但我们可以用它们的名字代替事物作为符号。’由心理体验构成的中介在这里被压制或至少被忽视，但这种压制是合法的，因为心理体验行为就像事物一样，事物可以立即被替代。另一方面，人们无论如何都不能用名字来代替事物”（第107-08页）。 6. Roman Jakobson，Essais de linguisique générale，tr.fr.，第162页[“语言的音位和语法方面及其相互关系”，《第六届国际语言学大会论文集》（巴黎，1949年），第6页]。关于这个问题，关于符号概念的传统，以及索绪尔在这种连续性中的贡献的独创性，参见Ortigues，同前，第54页。 7. Emmanuel Levinas在《自由的困境》（巴黎，1963年）中引用，第44页。 8. 我试图在其他地方发展这个主题（言语与现象）。 9. 通过简单的倒置，这并不意味着能指是基本的或初级的。能指的“首要性”或“优先性”将是一种站不住脚的、荒谬的表达，在它将合法摧毁的逻辑中不合逻辑地表达出来。能指永远不会先于所指，在这种情况下，它将不再是能指，“表示”的能指将不再有可能的所指。因此，在这个不可能的公式中宣布的思想如果没有成功地包含在其中，就应该用另一种方式来表述；很明显，如果不怀疑这个标志的概念，就不可能做到这一点，这个“标志”将永远与这里所质疑的东西联系在一起。因此，在极限情况下，这种想法会破坏围绕符号概念（能指和所指、表达和内容等）组织的整个概念性。 10. 贴脸是Metaphysik吗？[美因河畔法兰克福，1960年]，第46页。声音的坚持也主导了《塞纳河与时代》（第267页）[第312页]中对Gewissen[良心]的分析。 11. 参见Das Wesen der Sprache[“语言的本质”]和Das Wort[“词语”]，在Unterwegs zur Sprache[Pfüllingen]，1959年[语言的道路上，tr.Peter D.Hertz（纽约，1971）]。 12. [Martin Heidegger，Einführung in die Metaphysik（Tübingen，1953）翻译为拉尔普·曼海姆的《形而上学导论》（纽黑文，1959）。 13. 《生理学导论》，第103页【Einführung第70页；导言，第92页】。“所有这些都指向了我们在描述希腊人的经验和对存在的解释时所遇到的方向。如果我们保留对存在的通常解释，‘存在’一词的含义来自指导我们理解的地平线的统一性和确定性。简言之：我们通过不定式理解动词的实质性‘Sein’，而不定式反过来又与我们所描述的“是”及其多样性。限定和特定的动词形式“is”是现在指示语的第三人称单数，在这里有一个突出的等级。我们理解“存在”，而不是“你是”、“你是，”、“我是，”或“他们会是”，尽管所有这些，就像“是”一样，都代表了“成为”的动词屈折 “因此，‘存在’具有上述含义，这让人想起了希腊对存在本质的看法，因此，一种确定性不仅从某个地方偶然降临到我们身上，而且自古以来一直主导着我们在那里的历史存在。我们对‘存在’一词含义的定义的探索一举明确了它的本质，即对我们隐藏的历史。“当然，我应该引用以这些话结尾的整个分析。 14. dem Statarischen，一个古老的德语单词，迄今为止人们一直试图将其翻译为“不动的”或“静止的”（见[Jean]Gibelin，[tr.Leons sur la philosophie de la religion（巴黎，1959），]第255-57页。 15. “假释蛋奶酥”，ED。 原文：Derrida, Jacques - Of Grammatology (Johns Hopkins, 1997)（翻译由百度提供） |
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