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3 《语言起源论》的产生与结构 I. “随笔”的位置 补充语逻辑中的声音如何？其中哪一个也许应该被称为补充的“图形”？ 在补充剂的链条中，很难将书写与辅音分开。这两种补充剂至少有一个共同点，那就是它们是危险的。他们违反禁令，经验丰富，应受谴责。但是，通过差异经济，他们确认了他们违反的禁令，避开了危险，并保留了开支。尽管有他们，但也要感谢他们，我们有权看到太阳，值得拥有让我们留在矿井表面的阳光。 这两次经历的罪责是什么？哪些基本罪责被认定为固定或偏离？只有我们首先描述这两种体验的结构和“现象学”表层，特别是它们的共同点，这些问题才能在适当的地方得到阐述。 在这两种情况下，自爱的可能性都是这样表现的：它在世界上留下了自己的痕迹。一个能指的世俗居所变得坚不可摧。书写的东西依旧存在，触摸被触摸的经历承认世界是第三方。在那里，空间的外部性是不可约的。在自爱的一般结构中，在给予自己存在或愉快的过程中，触摸被触摸的操作在将行为与痛苦分隔开来的狭窄鸿沟中接收另一个。而身体的外表，暴露在外的表面，象征着并永远标志着塑造自我情感的分裂。 感情是一种普遍的经验结构。所有生物都有自爱的能力。只有一个能够象征的存在，也就是说具有自我影响的存在，才可能让自己受到他人的影响。一般来说，感情是一种体验的条件。这种可能性——“生命”的另一个名字——是一种由生命史阐明的一般结构，并导致复杂和分层的操作。自我情感，即对自身或对自身的主体性，在力量和对他人的掌控中获得，以至于其重复的力量将自己理想化。在这里，理想化是一种运动，通过这种运动，影响我或将我作为能指的感官外在，服从于我的重复力量，服从于从此在我看来是我的自发性，并越来越少地逃离我。 人们必须根据这个图表来理解语音。它的系统要求发出它的人立即听到和理解它。它产生一个能指，这个能指似乎不会落入所指理想之外的世界，而是即使在它在纯粹的内在情感中达到另一个的语音系统的那一刻也能保持庇护。它并没有落入空间的外部，落入人们所说的世界，这个世界只不过是言语的外部。在所谓的“活的”言语中，能指的空间外部性似乎绝对减少了。[1] 正是在这种可能性的背景下，一个人必须提出一个一直被排除在外的人的哭泣问题，将其推向兽性或疯狂的领域，就像生命史中口齿不清的哭泣神话和言语（声音）问题一样。 因此，对话是两个绝对起源之间的交流，如果其中一个可以大胆地使用这个公式，它会自动产生相互影响，重复作为另一个产生的自动影响的即时回声。即时性在这里是意识的神话。言语和言语意识，也就是说，意识只是自我存在，是一种以抑制差异为生的自爱现象。这种现象，对差异的假定抑制，能指不透明性的生活减少，是所谓存在的起源。没有经过差异化过程的东西是存在的。现在是我们相信我们能够思考时间的东西，消除了相反的必要性：将时间的现在视为不同。 这种非常正式的结构隐含在对口语系统和一般语音系统的投资的所有分析中，无论该领域多么丰富和多样化。 从言语本身感受到这种不在场的那一刻起，至少从发音和变音批评的门槛就有一种不祥的预感，写作的价值在某种程度上出现了裂痕。一方面，正如我们所看到的，这是象征性地重新利用存在的努力。另一方面，它神圣化了已经使口语错位的剥夺。在这两种意义上，人们可能会说，以某种方式，它已经开始破坏和塑造“活着”的话语，使其暴露在符号中的死亡。但补充符号并不会通过影响已经可能的自我存在而暴露在死亡中。自动情感构成了相同的（自动），因为它划分了相同的。存在的私有化是经验的条件，也就是说存在。 人们怀疑，尽管语言的运动在很大程度上发挥了当下的存在和生活的作用，但它与“性”的自体情感并没有类似的关系。它与之完全无法区分，即使这个整体被严格地表达和区分。以标识为中心的渴望是将两者区别开来。它的最后手段是将性溶解在“触摸”结构的先验普遍性中，正如某种现象学所描述的那样。这种分离正是人们希望区分言语和写作的原因。就像性自爱的“致命优势”早在被认为受到手淫（所谓错误和病态手势的组织，仅限于一些儿童或青少年）的限制之前就开始了一样，写作的补充威胁比一些人认为的“言语”的名称更古老 从那时起，形而上学包括通过将补充确定为简单的外在、纯粹的添加或纯粹的不存在来排除不存在。排除工作是在补充性结构内进行的。矛盾之处在于，人们认为加法是纯加法，从而使加法无效。被添加的东西什么都不是，因为它被添加到了一个完整的存在中，它是外部的。言语开始被添加到直觉存在中（实体的、本质的、eidos的、ousia的等等）；写作开始被添加到活的自我表达中；手淫被添加到所谓的正常性体验中；文化之于自然，邪恶之于天真，历史之于起源，等等。 起源或自然的概念只不过是加法的神话，即由于纯粹的加法而被废除的补充性。这是痕迹消失的神话，也就是说，一种既不存在也不存在，既不消极也不积极的原始差异。原始差异是作为结构的补充。在这里，结构意味着不可简化的复杂性，在这种复杂性中，人们只能塑造或改变存在或不存在的游戏：形而上学可以产生，但形而上学不能思考。 从柏拉图到卢梭再到黑格尔，这种抹去痕迹的运动一直被强加给狭义的写作；这种位移的必要性现在可能是显而易见的。一般来说，书写是痕迹的代表之一，而不是痕迹本身。跟踪本身不存在。（存在就是存在，成为一个实体，存在，继续。）在某种程度上，这种位移使决策的位置被隐藏起来，但它也明确地表明了这一点。 写作、政治邪恶和语言邪恶。欲望渴望存在和不存在的外在。这种外在性是一个矩阵。在它的所有表征（自然及其他人的外在，善与恶的外在，天真与乖戾的外在，意识与非意识的外在，生与死的外在，等等）中，有一个特别需要我们特别注意。它将向我们介绍《语言起源论》。它是支配和奴役或自由和非自由的外在表现。在所有这些表述中，自由和非自由的外在性也许是有特权的。比其他人更清楚的是，它将历史（政治、经济、技术）和形而上学结合在一起。海德格尔通过重复将自由作为存在的条件，也就是说，真理的条件，总结了形而上学的历史。[2] 言论总是表现为自由的最佳表达。它本身就是自由的语言，语言的自由，言论的自由，不需要从世界的外部借用其能指，因此似乎无法被剥夺。最被监禁和最被剥夺的人难道没有利用言语这种内在的自发性吗？公民的真实情况首先是那些暴露在他人力量下的裸体生物的真实情况：新生儿。“你的第一份礼物是脚镣，你的第一次待遇是折磨。他们的声音本身是自由的；为什么他们不应该在抱怨中发出声音？”（埃米尔，第15页【第11页】；斜体字加上）。 《语言起源论》反对言论与写作，反对存在与否，反对自由与奴役。这几乎是文章的最后几句话。“但我要说的是，任何一种不能让人们理解自己的语言都是奴隶般的语言。一个民族不可能保持自由并说这种语言”（第二十章）。有了这句话，通过莱维·斯特劳斯的“邻里”意识形态，一个“每个人都认识其他人的小社区”，一个没有人能听到的地方，我们再次踏上了我们几乎没有离开过的卢梭主义的道路：一种经典的意识形态，根据这种意识形态，写作具有悲剧的死亡地位，打断了现在和完整演讲的黄金时代。 卢梭这样总结道： 这些肤浅的思考有望产生更深刻的思考，我将以向我建议的一段话结束：“事实上观察并通过例子表明一个民族的性格、习俗和兴趣对他们语言的影响程度，将为充分的哲学研究提供材料。“（M.Duclos的《关于一般和合理语法的评论》，第2页[第73–74页]）。 事实上，杜克洛斯的评注[3]，以及康迪拉克（1746）的《人类起源论》，似乎是《语言起源论》的主要“来源”之一。人们甚至可能会认为卢梭的《随笔》是杜克洛斯绘制的“philsophic”计划的成果。后者感到遗憾 我们喜欢使我们的语言变得柔和、娘娘腔和单调。我们有理由避免发音粗糙，但我认为我们太过分了。以前我们发音的双元音比现在多得多；在时态中，如J'avois[jhavwa]、J'aurois[jhorwa]，在许多名词中，如Franois[Franswa]、Anglois[Anglwa]、Polonois[Polonwa]，而今天我们说的是J'avais[jhavey]、Fransay、Anglay、Polonay。然而，这些双元音赋予了发音力量和多样性，并使其免于单调，而单调在一定程度上是由我们众多的静音e引起的。[4] 语言退化是社会和政治退化的症状（这一主题在十八世纪下半叶将变得最为频繁）；它起源于贵族阶层和首都。当杜克洛斯这样提出时，他最准确地宣布了卢梭主义的主题：“我们所说的社会，以及我们的祖先所说的小圈子，决定了今天语言和礼仪的性质。当一个词在这些社交圈中使用了一段时间后，它的发音就会变软。”，他们的腐败，尤其是他们的删节；决不能缩短[政变者]的话： 这种发音上的冷漠与表达上的不耐烦并不矛盾，它使我们甚至破坏了单词的本质，因为我们把它们切碎，使其含义不再可识别。例如，今天，人们把这句谚语发音为，尽管他和他的牙齿[ses dens]，而不是不管他和他的助手[ses aidans]。这些单词因使用而缩短或损坏的数量比人们想象的要多。我们的语言将在不知不觉中变得更适合对话，而不是论坛，对话为主席、酒吧和剧院定下了基调；而对于希腊人和罗马人来说，讲坛并不服从。一个持续的发音和固定而独特的韵律必须保持，尤其是那些有义务公开处理所有审计员感兴趣的事情的人，因为在其他条件相同的情况下，一个发音坚定而多变的演说家会比另一个更容易被理解。 因此，语言和发音的恶化与政治腐败密不可分。激发杜克洛斯灵感的政治模式是雅典或罗马的民主。语言是人民的财产。每个人都从另一个人身上得到了统一。因为如果语言有一个身体和一个系统，那么它们就存在于集合和“身体”结合的人身上：“是一个身体里的人创造了一种语言……因此，一个民族是口语的绝对主人，这是一个他们在不知不觉中拥有的帝国。”[6]剥夺人民对语言的掌握，从而剥夺他们的自我掌握，一个人必须在语言中暂停口语元素。写作正是统一为身体的民族分散的过程，也是他们被奴役的开始：“只有一个国家的身体才有权控制口语，而作家有权控制书面语言：瓦罗说，人民并不是写作的大师，就像他们是言论的大师一样”（第420页）。 这种政治和语言邪恶的统一要求进行“哲学审视”。卢梭已经通过《随笔》回应了这一呼吁。但我们稍后会以一种更尖锐的形式认识到杜克洛斯的问题论。埃米尔会说，语言教学和外语教学的困难在于，人们无法将能指与所指分开，而且，改变单词，一个人以这样一种方式改变观念，即一种语言的教学同时传递了一种教育者无法控制的整个民族文化，这种文化像形成之前已经存在的、教学之前的制度一样抵制他。 你会惊讶地发现，我认为语言研究是无用的教育材料之一。如果对语言的研究仅仅是对单词的研究，即对语言表达自身的符号的研究，那么这可能是一项适合儿童的研究；但是，语言在改变符号的同时，也改变了符号所表达的思想。思维是由语言形成的，思想从其思想中获得色彩。理性本身对所有人来说都是共同的。每种语言都有自己的形式，这种差异可能是民族性格差异的部分原因和部分结果；这一推测似乎得到了这样一个事实的证实，即在阳光下的每个国家，言语都遵循着礼仪的变化，并随着礼仪的变化而保留或改变（第105页[p.73]）。 整个语言教学理论都建立在严格区分事物、意义（或思想）和符号的基础上；今天我们要谈论的是指涉、所指和能指。如果陈述者可能对被陈述者产生影响，有时是有害的，如果孩子不能也不能“学会说一种以上的语言”，那就是“每件事对他来说可能有一千种不同的符号；但每种想法可能只有一种形式”（同上） 由杜克洛发起的“哲学考试”邀请占据了卢梭很长一段时间。1754年，它在评注中被提出。它被引用在文章的结尾处；在其他地方，特别是在第七章中，提到了评注的其他段落。这些引用不可能早于1754年出版的第二篇文章（《关于男性不平等的起源和基础的文章》），是否让我们对这篇文章的撰写日期有了一定的把握？人们能在多大程度上将这个时间问题与所谓作者思想的系统问题联系起来？我们对这项工作的重视迫使我们考虑这个问题。 关于这本鲜为人知且在死后出版的文本的撰写日期，最权威的口译员和历史学家很少达成一致。当他们这样做的时候，通常是出于不同的原因。这个问题中的最终问题是显而易见的：人们能把它说成是一部成熟的作品吗？它的内容与第二篇和后来的作品一致吗？ 在这场辩论中，外部的争论总是与内部的争论混杂在一起。这场辩论持续了70多年，经历了两个阶段。如果我们从记住最近的一个开始，主要是因为它已经发展了一点，就好像第一阶段没有把问题的外部方面带到我认为是一个明确的结论一样。但这也是因为，在某种程度上，它重新引发了内部问题。 当前的争论：怜悯的经济。杜克洛斯引用的段落并不是让现代评论家得出结论的唯一迹象，即这篇文章是在第二篇话语之后发表的，或者它充其量是当代的。B.Gagnebin和M.Raymond在其版本的《忏悔录》[7]中回忆道，“《语言起源论》首次出现在J.-J.卢梭的《音乐论》卷中，该卷由De Peyrou于1781年在日内瓦出版，基于他拥有并遗赠给Neuchtel图书馆的手稿（编号7835）。《忏悔录》的编辑们提请人们注意“这部最引人注目的小作品，读得太少了”，并用杜克洛的引文作为证据，将其放在第二篇文章之后。“简而言之，”他们补充道，“这篇文章的材料本身就预设了卢梭在1750年没有获得的知识和思想的成熟。”这也是R的观点。Derathé，[8]至少在第九章和第十章中，这两章是最重要的，解释了“南方语言的形成”和“北方语言的形成》，发展了与第二篇最相似的主题。 想象卢梭可能多年来一直在传播这篇文章的构成，这难道不是合理和诱人的吗？难道一个人不能在其中孤立出他思考的许多层次吗？杜克洛斯的段落后来可能没有介绍吗？某些重要章节是否没有与第二篇同时撰写、完成或修订，甚至在第二篇之后？这将调和这些解释，并为那些现在认为《散文》的概念（如果不是整个执行）早在1754年之前的人的假设赋予一定的权威。因此，Vaughan认为，由于外部原因，《随笔》是在第二次话语之前计划的，甚至在第一次话语之前（1750年）。[9] 事实上，它与音乐著作有着密切的联系。它的全名很好地说明了这一点：《语言起源随笔》，其中涉及旋律和音乐模仿。众所周知，关于音乐的著作来源于一种非常早熟的灵感。1742年，卢梭在科学院宣读了他的Projet音乐会《新音乐签名》。1743年，出现了关于现代音乐的论文。1749年，也就是第一部《话语》创作的那一年，卢梭在达朗贝尔的授意下，为《百科全书》撰写了关于音乐的文章。正是在这些文章的背景下，他将撰写《音乐词典》，《随笔》在首次出版时就加入了该词典。人们能想象不到《随笔》是在这个时候被投影出来的吗？即使它的执行持续了很多年，卢梭直到1754年才修改了某些意图和章节，直到他想把《随笔集》写出来，就像他在“序言”中所说的那样，[10]是第二篇文章的一部分？ 然而，尽管这种调和猜想既方便又合理，但有一点，由于内部和系统的原因，很难通过为每个假设指定一个时期和一部分真相来消除分歧。这里必须选边站。 现在是关于第九章“南方语言的形成”的哲学内容的时候了。正是在这一基本章节的主题上，Derathé和Starobinski有所不同。可以肯定的是，他们从来没有在这一点上直接反对过。但双方都注意到了这一点，他们的对抗可能会说明我们的问题。 根据Derathé的说法，这篇文章是第二篇文章的一部分，这是“最合理的假设，至少就第九章和第十章而言……它们表现出了与《关于不平等的话语》相同的关注点。” 现在，正是在第九章中，斯塔罗宾斯基找到了一个对他来说似乎与第二话语意图不相容的肯定。从中他得出结论，卢梭的思想已经进化。它只能从《随笔》发展到《话语》，因为1754年后，该学说似乎不再在这一点上有所不同。因此，从系统和历史的角度来看，《随笔》先于第二篇。从对他对这种基本情感的地位的审视中可以看出，在他看来，这种基本情感是怜悯。简言之，在使用反思之前，话语使其成为一种自然的感觉或美德，而在《随笔》中，卢梭似乎认为它是以前被唤起的[éveillée]——让我们通过判断暂时保留这个词的所有不确定性。 既然它不会引起分歧，让我们首先回顾一下话语的学说。卢梭在那里毫不含糊地肯定，怜悯比理性和反思的工作更原始。这是其普遍性的一个条件。这场争论不得不针对霍布斯： 我想，我不必害怕让人拥有唯一的自然美德这一矛盾，而人类美德的最暴力的批评者无法否认这一点。[12] 我说的是同情，这是一种适合于像我们这样软弱和遭受如此多邪恶的生物的性格：因为它在任何反思之前都更具普遍性和对人类有用；同时也是如此自然，以至于野兽自己有时也会给出明显的证据。 在列举了人类和动物秩序中的例子后，但几乎总是提到母子关系，卢梭继续说道： 这就是大自然的纯粹情感，先于各种反思！这就是自然同情的力量，道德的最大堕落还难以摧毁它。曼德维尔很清楚，尽管人类有着所有的道德，但如果不是大自然赋予他们同情心，帮助他们理性，他们永远不会比怪物更好。可以肯定的是，同情是一种自然的感觉，通过调节每个人对自我的爱的暴力，有助于保护整个物种。正是这种同情[怜悯]让我们不假思索地为那些处于困境的人提供了解脱：正是这种同情心在自然状态下为法律、道德和美德提供了场所，其优点是没有人会试图违抗它温和的声音[第183-84]页。[13] 在开始辩论之前，让我们先停下来。让我们重新考虑隐喻系统。母亲和孩子之间的关系，以及生与死之间的关系典型地说明了自然的怜悯，就像一个温柔的声音。在这种柔和的声音的隐喻中，母亲和大自然的存在同时被引入。柔和的声音必须是母亲的，也是大自然的，这一点很清楚，正如声音的隐喻在卢梭中明确指出的那样，这是一条定律。“没有人会不服从它”，同时因为它是柔软的，因为它是自然的，绝对原创的，也是不可阻挡的。母性法则是一种声音。怜悯是一种声音。与没有怜悯的写作相反，声音在本质上总是美德和良好激情的传递。怜悯的秩序“取代了法律”，它补充了法律，也就是说，制定了法律。但由于制度法也是自然法的补充，而自然法缺乏自然法，很明显，只有补充的概念才能让我们在这里思考自然与法律之间的关系。这两个术语除了在补充性结构内没有任何意义。非属相法的权威毫无意义，除非它取代了自然法的权威，取代了“温和的声音”，而“温柔的声音”显然是“不服从的诱惑”所必需的。当温和的声音停止发出自己的声音时，人们会毫不怜悯地接受这种秩序，就像我们刚才想象的那样，这只是写作的秩序吗？是的和否。是的，在某种程度上，写作是从字面上阅读的，或者与字母联系在一起[在文学上，你在文学上]。不，只要能理解写作的隐喻。有人可能会说，自然法则，温柔的怜悯之声，不仅是母亲的关怀，也是上帝刻在我们心中的。它涉及自然写作，即内心的写作，而卢梭反对理性的写作。只有后者没有怜悯之心，它才违反了以自然之爱的名义将孩子与母亲联系起来并保护生命不受死亡之害的禁令。违反法律和发出怜悯的声音，就是用反常的激情取代了天生的感情。第一个是好的，因为它是上帝刻在我们心中的。正是在这里，我们遇到了神圣或自然的书写，我们已经找到了它的隐喻位移。在《埃米尔》中，卢梭描述了他所说的“第二次分娩”，他将写道： 我们的激情是自我保护的主要手段；因此，试图摧毁它们既荒谬又无用；这将是为了战胜自然，重塑上帝的杰作。如果上帝让人消灭他赋予他的激情，他会也不会这样做；他会自相矛盾。他从来没有给出过这样愚蠢的命令，没有什么能像它写在人的心中，上帝会让一个人做什么，他不会听任别人的话，他自己说话；他的话写在秘密的心中（第246-47页）[第173页]。 上帝可能不会要求我们在不违背自己的情况下否认绝对原始的激情，那就是对自我的爱。众所周知，卢梭将其与自爱（爱情）区分开来，自爱是其腐败的形式。现在，如果所有激情的来源都是自然的，那么所有激情都不是自然的。“一千条奇怪的渠道使它膨胀了”（同上）。我们在这里关注的是怜悯的地位，即他人之爱的根源，是因为它既不是激情的来源，也不是激情的第二流，一个人在其他人中获得了激情。这是对自我的爱的第一次转移。它几乎是原始的，正是在绝对接近和绝对同一之间的差异中，提出了所有关于怜悯的问题。“孩子的第一种情感是爱自己[爱自己]；而他的第二种情感是对周围人的爱”（第248页）[第174页]。这种转移/衍生将在下一步得到证明：与其说是对自我爱的疏远和中断，不如说是它的第一个也是最必要的后果。如果怜悯调节了“爱自我的暴力[活动]”（第二篇，第156页）[第184页]，那么与其说是反对它[14]，不如说是以间接的方式表达它，推迟它，因为这种调节“有助于保护整个物种”（同上）。 必须进一步理解，怜悯本身被法律和社会所取代，它如何以及为什么也可能发挥被取代者的作用。为什么在特定的时间或所有的时间里，它都取代了文化，因为“在自然状态下，它提供了法律、道德和美德的位置？”[话语，第184页]。它保护我们免受什么类似物的伤害，免受什么堕落的伤害，这种堕落既相似又不同，以至于可能会发生替代？ 像许多其他补充一样，“有助于保护整个物种”的自然和反射前的怜悯情绪，保护我们免受爱等致命威胁，这是偶然的吗？怜悯通过爱的愤怒保护男人（homo）免受毁灭，就像它通过女人的愤怒保护男子（vir）免受毁灭一样，这是偶然的吗？上帝的铭文意味着，将孩子与母亲联系在一起，将生命与自然联系在一起的怜悯必须保护我们免受将孩子成为男人（“第二次分娩”）与母亲成为女人联系在一起。这种转变是一种伟大的替代。怜悯保护了人类的人性和生命，正如我们将要看到的那样，它在一定程度上拯救了人类的男子气概和男性的男子气概。 事实上，如果怜悯是自然的，如果让我们认同他人的是一种与生俱来的运动，那么爱或风情就完全不自然了。它是历史和社会的产物。 在激起人心的激情中，有一种使两性成为彼此所必需的，并且极其热情和冲动；一种勇敢面对危险、克服一切障碍的可怕激情，在它的运输中似乎注定要给人类带来毁灭。那些任由这种残忍而无边的愤怒，没有谦逊，没有羞耻感，每天以鲜血为代价维护自己的爱情的人，该怎么办？（话语，第157页）[第185页] 在这幅血腥的画面下，人们必须像在重写本中一样读到另一个场景：那是在不久前，以同样的颜色，展现了一个死马、凶猛的动物和从母亲怀里被撕裂的孩子的世界。 因此，多情的激情是对自然怜悯的扭曲。与后者不同，它限制了我们对一个人的依恋。正如卢梭所说的那样，邪恶在这里有决心、比较和偏好的形式。也就是说差异。这种文化的发明使怜悯变性，使其自发的运动转向，这种运动会本能地、模糊地将怜悯带向一切生物，无论其物种和性别如何。嫉妒标志着怜悯和爱之间的鸿沟，它不仅是我们社会文化的产物。作为一种比较策略，它是一种女性气质的策略，是女性对自然的一种捕捉。爱情中的文化和历史是为女性气质服务的：让男人成为女人的奴隶。这是“一种做作的情绪；源于社会习惯，女性非常微妙地庆祝，她们关心自己帝国的建立，并使应该服从的性别占主导地位”（第158页）。埃米尔会说“自然法则要求女人服从男人”（第517页）【第370页】。卢梭在这里根据主人和奴隶的黑格尔辩证法的模式和术语描述了男人和女人之间的斗争，这不仅阐明了他的文本，也阐明了《心灵现象学》： 如果他娶了一个下层阶级的妻子，自然法和民法都是一致的，一切都很顺利。当他娶了一个级别更高的女人时，情况正好相反；男人必须在权利减少或感恩不完美之间做出选择；他一定是忘恩负义或被人鄙视。然后，妻子声称拥有权威，在她合法的头上使自己成为暴君；主人变成了奴隶，是最荒谬、最悲惨的生物。这些都是不幸的宠儿，亚洲的君主们用他们的联盟来尊敬和折磨他们；人们告诉我们，如果他们想和妻子睡觉，就必须从床脚进入（同上）。 历史的扭曲[15]是通过双重替代引入的：用政治命令代替国内政府，用道德代替肉体的爱。女人治理家庭是很自然的，卢梭也承认她在这方面的“天赋”；但她必须在丈夫的授权下这样做，“作为一名部长统治国家，她必须努力被命令做她想做的事”： 我希望我的许多读者会记得，我认为女性天生就有管理男性的天赋，并会指责我自相矛盾；然而他们错了。主张指挥权和管理指挥者之间有着巨大的区别。女性的统治是一种温和、机智和善良的统治；她的命令是爱抚，她的威胁是眼泪。她应该像部长一样统治国家，努力被命令做她想做的事。从这个意义上说，我承认，管理最好的家庭是那些妻子拥有最大权力的家庭。但是，当她蔑视自己头脑中的声音时，当她想篡夺他的权利并掌握自己的指挥权时，这种颠倒正常秩序的做法只会导致痛苦、丑闻和耻辱（同上；斜体字添加）。 那么，在现代社会中，秩序被女性颠倒了，这正是篡位的形式。这种替代并不是一种滥用。这是暴力和政治反常现象的典范。就像我们上面谈到的语言邪恶一样，我们很快就会看到两者直接联系在一起，即替代是一种政治邪恶。给达朗贝尔先生的信说得很好： ……而且，不再希望容忍分离，无法把自己变成男人，女人把我们变成了女人。这种贬低人的不利结果在任何地方都是非常重要的；但在像我们这样的国家尤其如此，他们的利益是防止这种情况的发生。一个君主统治男人还是女人，只要他被服从，就应该对他漠不关心；但在一个共和国，需要男人。[16] 这一主张的道德意义在于，如果共和国恢复自然秩序，女性自己也会受益，因为在一个乖戾的社会中，男人蔑视他必须服从的女人：“我们怯懦地致力于我们应该保护而不是服务的性的意愿，我们学会了在服从的同时蔑视她们，并因我们的谴责而激怒她们。”，再次被指控：“每个巴黎女人在她的公寓里都聚集了一群比她自己更女性化的男人，他们知道如何对美表达各种敬意，除了她应得的心灵”（同上）。 正如卢梭重建的那样，女性的“自然”形象慢慢出现：被男人抬高但服从男人，她必须在不做情妇的情况下执政。人们必须尊重她，也就是说爱她，保持足够的距离，这样我们自己和政治体的力量就不会被破坏。因为我们不仅通过“与女性同居”（而不是将她们控制在国内政府中）来威胁我们的宪法，而且还通过根据她们的意愿来规范我们的社会。“他们（男性）受到的影响与女性一样多，甚至更多：过于亲密的商业：他们只失去了道德，但我们失去了道德和宪法”（第204页）[第100页]。比赛是不平等的；也许这就是补充性游戏最深刻的意义所在。 这将我们直接带到另一种形式的替代性变态：为肉体的爱增添道德色彩。爱是自然的：它为繁衍后代和保护物种服务。卢梭所说的“的物质性”，正如它的名字所表明的那样，是自然的，因此加入了怜悯的运动。可以肯定的是，欲望不是怜悯，但根据卢梭的说法，它和怜悯一样是反射前的。现在，人们必须“在被称为爱的激情中区分…什么是道德的和什么是身体的”（第二篇，第157页）[第196页]。在取代自然的“道德”中，在制度、历史和文化中，由于社会习惯，女性背信弃义会阻止自然欲望，以获取其能量，从而将其指向一个人。因此，它确保了控制权的篡夺： 爱的身体部分是一种普遍的欲望，它促使两性相互结合。道德部分是将这种欲望完全确定并固定在一个特定的对象上；或者至少给予其朝向如此优选的物体更大程度的能量。（话语，第157-58页）[第186页] 女性气质的运作，以及女性气质，即女性原则，在女性中的作用，可能与社会称之为男性的人以及卢梭所说的“女性转向女性”的人一样，在于捕捉能量，将其附加到一个单一的主题上，一个唯一的代表。 这就是爱情的历史。在这一点上，除了历史之外，什么都没有反映为变性：它将自己添加到自然中，作为道德的补充，通过替代来取代自然的力量。从这个意义上说，补充剂什么都不是，它没有自己的能量，没有自发的运动。它是一个寄生的有机体，一种决定和引导欲望力量的想象或表象。从自然和自然力的角度来看，人们永远无法解释这样一个事实，即在没有任何力量的情况下，偏好的差异可能会产生作用力。这种不可解释性赋予了卢梭思想所有的风格和形式。 这种模式已经是卢梭对历史的一种解释。但这种解释反过来又适用于第二种解释，在这种解释中，我们注意到了某种犹豫。卢梭似乎在对这段历史的两种解读之间摇摆不定。这种振荡的感觉应该在这里被认识到。它将进一步阐明我们的分析。有时，反常的替代被描述为历史的起源，作为历史性本身和对自然欲望的第一次偏离。有时，它被描述为历史中的历史堕落，不仅是补充形式的腐败，而且是补充腐败。因此，人们可以阅读对一个历史社会的描述，在这个社会中，女性占据了自己的位置，保持了自己的地位，占据了自己自然的位置，成为了一个廉洁的爱情对象： 古人几乎一生都在户外度过，要么在公共场所出差或照顾国家事务，要么在乡间、花园、海滨、雨中或阳光下行走，几乎总是光着头。在这一切中，没有女性；但他们能够在需要的时候找到他们，我们从他们留给我们的作品和谈话样本中没有发现，智力、品味甚至爱情因这种保留而失去了任何东西。（致达朗贝尔先生的信，第204页[第101页]。增加了斜体字。） 但是，补充性腐败和补充性腐败之间有区别吗？也许正是补充性的概念本身使我们能够同时思考这两种解释。从第一次脱离自然开始，历史作为补充性的游戏本身就带有其自身退化、补充退化和退化退化的原则。加速，历史中变态的沉淀，从一开始就被历史变态本身所暗示。 但是，正如我们已经做过的那样，作为一个经济概念，补充的概念应该允许我们在没有矛盾的情况下同时说相反的话。补充的逻辑，而不是身份的逻辑，允许邪恶的加速，同时找到它的历史补偿和历史护栏。历史沉淀了历史，社会腐蚀了社会，但以无限链将两者联系在一起的邪恶也有其自然的补充：历史和社会对深渊产生了自己的抵抗。 因此，例如，爱情的“道德部分”是不道德的：绑架者和破坏者。但正如一个人可以通过推迟来保护存在一样，正如一个人可能会推迟开支，通过另一种死亡的力量——即自我色情——来推迟与女性的致命“同居”一样，同样，根据这种生死攸关的经济，社会可能会在“道德爱”的深渊上设置道德护栏。“事实上，社会的道德可以通过将谦逊的美德强加给女性来推迟或削弱能量的获取。在谦逊这个社会精致的产物中，事实上是自然智慧，即生活的经济，通过文化来控制文化。)当女性背叛生理欲望的自然道德时，社会发明了谦逊的道德义务，这是自然的诡计，限制了不道德；事实上，限制了道德，因为“道德的爱”从来都不是不道德的，除非它威胁到人的生命。在《致阿伦贝尔的信》中，谦逊的主题比人们普遍认为的更重要。但它是埃米尔的核心，尤其是在第五本书中，人们必须一行一行地遵循这本书。谦逊在那里被明确定义为对自然美德的补充。这与了解男性是否愿意让自己被女性的数量和放纵“拖到死”（第447页【第322页】）有关。事实上，它们的“无限欲望”并不像雌性动物那样具有天生的克制。对于后者， 当需求得到满足时，欲望就停止了；它们不再假装排斥雄性，而是认真地去做。他们所做的与奥古斯都的女儿所做的完全相反；当船上有货物时，他们不再接待乘客。本能驱使和阻止他们。但是，如果你剥夺了女性的谦逊，你会用什么来代替她们的这种消极本能呢？等他们不关心男人，就是等他们什么都不做。（斜体字加上。）【这一补充确实是男人生活的经济】：他们天生的放纵会导致他们死亡；因为它包含了她们的欲望，所以谦逊才是女性真正的道德。 已经清楚地证实，自然的概念及其所指挥的整个系统可能不会被认为，除非是在补充的不可约范畴下。尽管谦逊可以填补自然和本能克制的不足，但它是一种补充，当然也是道德的，是自然的。这种文化的产物有着自然的起源和自然的结局。上帝亲自将其刻在他的造物中：“至高者屈尊为人类服务；他赋予了人类无限的激情，并制定了指导这些激情的法律，这样人类就可以同样自由和自我控制；尽管受到这些激情的支配，但人类被赋予了控制这些激情的理性。女人也被赋予了无限的激情；上帝赋予了她的谦逊来约束这些激情”[第323页]。因此，上帝给了我们理由来补充自然倾向。因此，理性既在自然内部，又对自然起着补充作用；这是一种补充口粮。它假设大自然有时可能缺乏内在的东西，或者，同样的东西，有时可能超越自己。上帝甚至在补充中添加了一个奖励（praemium），一种补偿，一种补充：“此外，”卢梭继续说道，“他对两人正确使用权力给予了现在的奖励，因为他们正确使用权力带来了喜悦，即对作为我们行为法则的正确行为的品味。在我看来，这远远高于野兽的本能”[第323页]。 在这种模式的指导下，人们必须重读所有将文化描述为自然腐败的文本：科学、艺术、眼镜、面具、文学、写作。人们将不得不在这种“道德之爱”结构的网络中再次接受它们，将其视为性别之战，并将其视为由女性原则所束缚的欲望力量。这场战争不仅将男人与女人对立起来，而且将男人与男人对立起来，这是历史性的。这不是一种自然或生物现象。正如黑格尔所说，这是一场意识和欲望的战争，而不是需求或自然欲望的战争。如何识别它？特别是女性的稀少或“女性不断拒绝男性称呼的排他性间隔”无法解释的原因，卢梭指出， 相当于第一个原因，因为如果每只雌性都接纳了雄性，但在一年中的两个月内，这与雌性的数量减少了六分之五是一样的。现在，这两种情况都不适用于人类，在人类中，雌性的数量通常超过雄性，而且在这些物种中，即使在野蛮人中，也从未观察到雌性和其他动物一样，有过激情和冷漠的时期。[17] 没有任何生物学基础的“道德之爱”是由想象力的力量产生的。因此，文化的所有堕落，作为差异和偏好的运动，都与女性的占有有关。人们必须知道谁会拥有这些女人，但也要知道这些女人会拥有什么。以及在力的计算范围内会付出什么代价。现在，根据我们刚刚定义的加速或资本化原则，开启邪恶的也是向最坏的方向沉淀的。卢梭可能会像蒙田一样说“我们的道德弯曲，有一种惊人的恶化倾向”（Essais II.82）。因此，在这里，文学写作与道德之爱共谋。第一个与第二个同时出现。但道德上的爱甚至会贬低写作。它使写作衰弱，就像它使人衰弱一样 这些转瞬即逝的作品每天都会曝光，只是为了取悦女性，既没有力量也没有深度，从梳妆台飞到柜台。这是一种重新编写相同内容并使其始终保持新内容的方法。将引用两个或三个作为例外情况；但我会引用十万，这将证实这一规则。正是因为这个原因，我们这个时代的大多数作品都会随着它而过时，后人会认为，在这个时代写的书很少，而且产生了这么多。[18] 这条弯路是否让我们远离了最初的专注？它将如何帮助我们更准确地定位散文？ 我们刚刚证实，从它所支撑的整个对立体系来看，自然怜悯的概念是根本的。然而，根据斯塔罗宾斯基的说法，它没有出现在《语言起源论》中，甚至被排除在外。在卢梭思想的历史和建筑技术中，人们不能忽视这一事实： 卢梭自《话语序》以来就表明了怜悯的自发爆发的重要性，怜悯是道德的非理性基础；参见第126页和第1页。在《话语》的这一部分，以及后来的《埃米尔》中，卢梭并没有停止肯定怜悯是一种“先于一切反思的使用”的美德。这是卢梭在这一主题上的最终思想状态。现在，《语言起源论》第九章就这一点提出了许多截然不同的观点，这也许可以让我们将这一文本（或至少本章）的日期定在《不平等起源论》定稿之前。在《随笔》中，卢梭不承认可能会突然爆发出一种意想不到的同情，并且似乎更倾向于支持霍布斯关于全民战争的观点：“他们不受任何共同兄弟情谊的束缚，除了武力之外没有任何规则，他们相信自己是彼此的敌人……一个被孤立在地球上，任由人类摆布的人，注定是一种凶猛的动物……只有当我们变得开明时，我们才会产生社会情感。尽管怜悯是人类内心的天性，但它将永远保持沉默。”除非它被想象力激活。我们是如何变得怜悯的？走出自我，认同一个受苦受难的人。我们遭受的痛苦只有我们相信他会遭受的痛苦。从不反省的人是不会仁慈、公正或怜悯的。他同样没有恶意和报复的能力”[第31-32页]。 这种更理智的怜悯观念与沃拉斯顿的思想一致。 这些从《随笔》中摘录并被斯塔罗宾斯基引用的肯定与《话语》和《埃米尔》的论文不兼容吗？似乎不是。至少有三种原因： 答：首先，卢梭在《随笔》中做出了让步，这确保了它在整个理论中的地位——所谓的“后来”——怜悯。他写道：“尽管怜悯是人类内心的天性……”因此，他认识到怜悯是一种与生俱来的、自发的、预先反射的美德。这将是《话语》和埃米尔的论文。 B.正是“想象力”，而不是“理性”，如果没有这种“人的内心天生的”怜悯，就会保持不被唤醒和“不活跃”。根据第二种话语，自然怜悯有被理性和反思扼杀或腐蚀的危险。反思的理性与怜悯不是同时代的。《随笔》并没有说相反的话。怜悯不是用理性唤醒的，而是用想象力将它从沉睡的不实中解救出来的。卢梭不仅认为想象力和理性之间的区别是理所当然的，而且他将这种区别作为他整个思想的力量。 当然，这里的想象力有其价值，其模糊性经常被人们所认识。如果它能够腐蚀我们，那首先是因为它打开了进步的可能性。它展现了历史。没有它，完美是不可能的，正如人们所知，完美是卢梭人性的绝对特征。尽管卢梭的理性概念非常复杂，但[19]可以说，在某些方面，理性，就其理解和形成思想的能力而言，不如想象和完美更适合人类。我们已经注意到理性在什么意义上可以被称为自然。也有人可能会说，从另一个角度来看，动物虽然有天赋，但并不完美。他们被剥夺了想象力，被剥夺了超越感官赋予的期待的力量，并将我们带向未被感知的方向： 每一种动物都有想法，因为它有感官；它甚至在一定程度上结合了这些思想；在这方面，人和野蛮人的区别只是程度上的不同。一些哲学家甚至认为，一个人和另一个人之间的差异比一些人和一些野兽之间的差异更大。因此，与其说是理解构成了人和野兽之间的具体区别，不如说是自由代理的人类素质。（第二篇，第141页[第170页]） 因此，自由就是完美。“还有另一种非常特殊的品质将他们（人和动物）区分开来，这是毋庸置疑的。这就是自我完善的能力[自我完善者]（第142页）[第171页]。 想象力同时也是完美自由的条件，没有它，怜悯就不会在人类秩序中觉醒或发挥作用。它激活并激发一种潜在的力量。 1.想象力开启了自由和完美，因为感性和理智被感知的存在所填满和满足，被固定主义的概念所耗尽。动物性没有历史，因为感觉和理解在根本上是被动的功能。“由于理性的力量很小，仅靠兴趣并没有人们想象的那么大。只有想象力是活跃的，只有想象力才能激发激情”（《致沃尔滕贝格亲王的信》11.10.63）。直接后果是：理性，一种兴趣和需要的功能，即技术和计算能力，并不是语言的起源，这也是人的财产，没有它就没有完美。语言是由想象力产生的，这种想象力激发或至少激发情感或激情。这一肯定将不断重复，在文章的开头就已经存在了：“言语将人与动物区分开来。”第二章的第一句话是：“当时看来，需求决定了第一个手势，而激情则决定了第一句话”[p.11]。 因此，我们看到了两个系列：（1）动物性、需求、兴趣、姿态、情感、理解、理性等。（2）人性、激情、想象力、言论、自由、完美等。 渐渐地，在卢梭文本中错综复杂的这些术语中，需要最细致和最仔细的分析，这两个系列总是按照补充的结构相互关联。第二个系列的所有名称都是形而上学的决定，因此是继承的，以一种费力且相互关联的补充差异的连贯性排列。 当然，这是一种危险的差异。因为我们省略了补充系列的主要名称：死亡。或者更确切地说，因为死亡不算什么，与死亡的关系，对死亡的痛苦期待。补充系列的所有可能性，它们之间具有转喻替代的关系，间接地命名了危险本身，所有确定的危险的地平线和来源，所有威胁都从中宣布自己的深渊。当在第二篇文章中，完美或自由的概念与死亡的知识同时提出时，我们不应该感到惊讶。人的财产是从自由和对死亡的明确预期的双重可能性中宣布的。人类的欲望和动物的需求之间，与女性的关系和与女性的联系之间的区别在于对死亡的恐惧： 他（动物）在宇宙中唯一认识到的东西是食物、雌性和睡眠：他唯一害怕的邪恶是痛苦和饥饿。我说的是痛苦，而不是死亡：因为没有动物能知道死亡是什么；对死亡及其恐怖的认识是人类从动物状态中获得的首批知识之一。（《第二话语》，第143页【第171页】）当孩子向“死亡的意识”敞开心扉时，他也会成为男人。（埃米尔，第20页）【第15页】 如果一个人沿着补充系列的过程前进，他会发现想象力与对死亡的预期属于同一意义链。想象力归根结底是与死亡的关系。画面是死亡。一个命题，人们可以这样定义或使其不确定：图像是一个死亡，或者（死亡）是一个图像。想象力是一种力量，它使生活能够通过自己的重新呈现来影响自己。图像不能代表被代表者，也不能将被代表者添加到被代表者中，除非重新呈现的存在已经在世界上折叠起来，只要生命指的是自己，指的是它自己的缺乏，指的就是它自己对补充的愿望。被代表的存在是在其自身之外增加的，即图像，在其自身的代表和死亡中宣布其被剥夺。主体的财产[所有权]仅仅是代表性征用的运动。从这个意义上说，想象和死亡一样，具有代表性和补充性。我们不要忘记，这些都是卢梭在写作中明确承认的品质。 想象、自由和言论与死亡的关系属于同一结构（与其说是预期，不如说是关系；假设有一个人面临死亡，并不一定意味着假设有一种关系是与时间地平线上或多或少距离较远的点建立的。这是一种存在的结构）。怜悯和对他人痛苦的认同是如何介入的？ 2.我说过，想象力是唯一能激发自然怜悯的东西。卢梭在《随笔》中明确表示了这一点，但与斯塔罗宾斯基最谨慎的提法似乎暗示的相反，他也总是在其他地方这样说。对他来说，怜悯永远是一种自然的情感或内在的美德，只有想象力才能唤醒或揭示。让我们顺便注意到，卢梭的整个戏剧理论也在再现中建立了认同怜悯的力量和想象力之间的联系。如果现在人们还记得卢梭将恐怖这个名字命名为对死亡的恐惧（《话语》，第143页）[第171页]，那么人们可以一起感知整个系统，这个系统一方面组织了恐怖和怜悯的概念，另一方面又组织了悲剧场景、表现、想象和死亡的概念。这个例子使想象力量的矛盾心理变得可以理解：它超越了动物性，只有通过打开戏剧表现的场景和空间才能激起人类的激情。它开启了一种变态，这种变态的可能性本身就包含在完美性的概念中。 因此，卢梭的思想从未改变过的方案如下：怜悯是与生俱来的，但就其自然纯洁性而言，它不是人的财产，它属于所有的生命。这是“如此自然，以至于野兽自己有时也会给出明显的证据”[第182页]。如果没有想象力，这种怜悯就不会在人类中觉醒，无法获得激情、语言和表现，无法产生对他人的认同，就像对另一个我的认同一样。想象力是怜悯的化身。 这确实是这篇文章的主题：“尽管怜悯是人类内心的天性，但除非被想象力激活，否则它将永远保持静止”[p.32]。这种对想象力的激活和实现的呼吁与其他文本几乎没有矛盾，以至于人们可以在卢梭的作品中处处遵循先天性作为虚拟性或自然性作为睡眠潜力的理论。[20] 当然，这不是一个非常新颖的理论，但它的组织作用是不可或缺的。它要求我们将自然视为一种保留，而不是一种既定的存在。这个概念本身就令人困惑：人们可能会将其确定为一种隐藏的现实，一种伪装的存款，但也可能是一种不确定的权力储备。如此一来，使这种储备的力量显现出来的想象力，既是有益的，也是有害的。“事实上，这就是我们之间的想象帝国，它的影响力也是如此，从中不仅产生了美德和邪恶，还产生了善和恶”（Dialogues，Pléiade I，pp.815-16）。如果“某些人滥用这种安慰能力”（同上），那又是想象力的力量。逃避所有真实和外部的影响，想象力，符号和外表的能力，自我扭曲。这是变态的主题。它唤醒了潜在的力量，但也很快超越了它。它带来了被抑制的力量，但是，通过展示超越它的力量，通过“取代”它，想象力对它来说意味着它的无能为力。它激发了享受的力量，但也刻下了欲望和权力之间的区别。如果我们的欲望超出了我们的满足能力，那么这种过剩和差异的根源就被称为想象力。这使我们能够确定自然或原始性概念的一个功能：它是储备和欲望之间的平衡。一种不可能的平衡，因为欲望除了想象力之外，无法唤醒并脱离其储备，而想象力也打破了平衡。因此，这种不可能的事情——自然的另一个名字——依旧是一个极限。根据卢梭的说法，伦理学，“人类的智慧”，“真正幸福的道路”，包括尽可能接近这个极限，以及“减少我们的欲望和力量之间的差异。” 在这种情况下，大自然会尽一切努力做到最好，从一开始就把他放在首位。首先，她只给他自我保护所必需的欲望和足以满足他们的权力。她把剩下的一切都储存在他的脑海中，作为一种储备，以便在需要时使用。只有在这种原始条件下，我们才能找到欲望和权力之间的平衡，只有这样，人类才不会不愉快。当他潜在的心智能力开始发挥作用时，比其他一切都更强大的想象力就会觉醒，并领先于其他一切。正是想象力扩大了我们的可能性范围，无论是好是坏，因此通过希望满足欲望来刺激和滋养欲望。但是，似乎在我们手中的物体飞得比我们跟随的还要快。因此，我们耗尽了我们的力量，却从未达到我们的目标，而且我们离愉快越近，离幸福就越远。另一方面，一个人的状况越接近这种自然状态，他的欲望和力量之间的差异就越小，因此他离幸福的距离就越小。现实的世界是有边界的，想象的世界是无限的；既然我们不能扩大其中一个，就让我们限制另一个；因为所有真正让我们痛苦的痛苦都源于真实和想象之间的差异。（埃米尔，第64页[第44–45页]。增加了斜体字。） 因此，我们注意到： 1.想象力，即权力和欲望之间差异的根源，被确定为差异：存在或愉快的或在存在或愉快内的[愉快]； 2.与自然的关系是根据负距离来定义的。这不是一个脱离自然或重新融入自然的问题，而是一个减少“距离”的问题 3.这种激发其他虚拟能力的想象力本身就是一种虚拟能力：“最活跃的”。以至于超越自然的力量本身就在自然之中。它属于自然资源。更好的是：我们将看到越轨的力量将保留在保留中。因此，这种在自然界中的存在具有一种奇怪的补充存在模式。同时指自然界中自然界的过剩和不足。在这里，我们将通过存在的意义来定位经典逻辑的不稳定性，就像通过一个例子和其他例子一样。 尽管想象力是“所有能力中最活跃的”，但任何能力都无法唤醒想象力。当卢梭说它“唤醒了自己”时，他的意思是严格意义上的反射。只有想象力才能产生自己的力量。它没有创造任何东西，因为它是想象力。但它没有收到任何陌生或先于它的东西。它不受“真实”的影响。它是纯粹的自爱。它是差异的另一个名称，即自爱。[21] 卢梭将人描绘出了这种可能性。想象力将动物铭刻在人类社会中。它使人类可以接近这种动物。我们正在考虑的这篇文章的结尾是这样的：“一个什么都不想的人，除了他自己，什么都感觉不到；他在人类中是孤独的。”这种孤独或对人类的不延伸是因为痛苦依旧是沉默的，是封闭的。一方面，这意味着它无法通过怜悯的觉醒，向另一个人的痛苦敞开心扉；另一方面，它不能超越自己走向死亡。事实上，这种动物确实有潜在的怜悯能力，但它既没有想象另一种动物的痛苦，也没有想象从痛苦到死亡的过程。事实上，这是一个同样的限制。与他人的关系和与死亡的关系是同一个开端。卢梭所说的动物所缺乏的是，它能够把自己的痛苦当作另一个人的痛苦和死亡的威胁来生活。 在其与补充逻辑的隐蔽关系中，虚拟性或潜在性的概念（就像权力和行为的整个问题一样）无疑具有其功能，特别是对卢梭来说，以及在形而上学中，系统地预先确定成为生产和发展、进化或历史，通过用动力学的成就代替痕迹，用纯粹的历史代替纯粹的游戏，正如我上面提到的，把焊接在一起休息。补充性运动似乎避开了这种选择，并允许我们思考。 因此，卢梭通过想象唤起了怜悯的觉醒，也就是说，通过双重的表现和反思，但实际上是在这些词的单一意义上。在同一章中，他禁止我们认为，在通过想象实现怜悯之前，人是邪恶和好战的。让我们回顾一下斯塔罗宾斯基的解释：“在《随笔》中，卢梭不承认可能会突然爆发同情，而且似乎更倾向于维持霍布斯关于所有人对所有人的战争的观点”： 他们不受共同兄弟情谊的束缚，除了武力之外没有任何规则，他们相信自己是彼此的敌人。一个孤立在地球上的人，任由人类摆布，注定是一种凶猛的动物。[论文，第31-32页] 卢梭没有说“他们是彼此的敌人”，但“他们相信自己是彼此的对手。”似乎我们有权，也确实应该考虑这种细微差别。原始的敌意来自原始的幻觉。这种第一种观点是由于一种被误导的信念，这种信念源于孤立、软弱和渎职。这只是一个简单的观点，已经是一种幻觉，这三句话显然不容忽视： …他们相信自己是彼此的敌人。这种信念是由于他们的软弱和无知。他们什么都不知道，什么都害怕。他们出于自卫进行攻击。一个与世隔绝的人。[文章，第32页。添加了斜体。] 因此，残暴并非好战，而是令人恐惧。最重要的是，它没有能力宣战。这是动物的特征（“凶猛的动物”），是一个孤立的人的特征，他没有被想象唤醒怜悯，还没有参与社会或人类。让我们强调一下，这种动物“随时准备对他人实施他所害怕的一切邪恶。恐惧和软弱是残忍的根源”[文章，第32页。添加斜体字]。残忍不是正面的邪恶。作恶的倾向只在另一个人身上找到资源，在另一个似乎倾向于对我做的邪恶的虚幻表象中找到资源。 这难道还不足以成为抛开与霍布斯自然战争理论相似之处的充分理由吗？霍布斯的自然战争理论认为，想象力和理性只会组织成一种侵略性的经济？但卢梭的文本更为清晰。在《随笔》中，占据我们的段落包含了另一个命题，它禁止我们将沉睡的怜悯时刻视为好战的邪恶时刻，视为“霍布斯主义”时刻。事实上，卢梭是如何描述那一刻的（至少在这里，它是真实的还是神话的并不重要），一个沉睡的怜悯的结构性例子？根据他的说法，当语言、想象力、与死亡的关系等依旧被保留的时候，那是什么时刻？ 他说，在那一刻，“从来没有反思过的人就没有能力仁慈、公正或怜悯”[第32页]。当然但这并不是说他会是不公正和无情的。他根本没有那种价值观的对立。卢梭立即跟进：“他同样没有恶意和报复的能力。什么都不想的人只知道自己；他被孤立在人类中间”（同上）。 在这种“状态”下，霍布斯的对立既没有意义也没有价值。政治哲学在其中运动的欣赏体系还没有发挥作用的机会。因此，人们可以更清楚地看到系统在什么（中性、裸露和裸露）元素中发挥作用。在这里，人们可能会对善或恶、和平或战争漠不关心：每次都是真的和假的，总是无关紧要。卢梭由此揭示了所有伦理政治概念的中性起源、客观性领域及其价值论体系。因此，在古典历史、文化和社会哲学之后产生的所有对立都必须被中和。在这种中立化或减少之前，政治哲学是在后天和偶然证据的天真中进行的。它不断冒着“那些在对自然状态进行推理时总是将社会状态中收集的思想引入其中的人所犯的错误”的风险（第二次话语，第146页）[第174页]。 《随笔》的还原手法有其独特的风格。卢梭通过消除对立来中和对立；同时，他通过肯定相互矛盾的价值观来消除这些价值观。该程序的使用连贯而坚定，具体见第9章： 这解释了国父身上明显的矛盾：如此自然，如此不人道；如此凶猛的行为和如此温柔的心。这些野蛮的时代是一个黄金时代，不是因为人们团结在一起，而是因为他们分开了。如果你愿意的话，男人们见面时会互相攻击，但很少见面。战争状态普遍存在，整个地球都处于和平状态[第33页]。[22] 对这两个术语中的一个给予特权，认为只有战争状态才真正存在，这是霍布斯的错误，奇怪地“加倍”了第一批“认为自己是彼此敌人”的“人”的虚幻“观点”。同样，散文和话语之间没有区别。论文中的还原将在话语中得到证实，正是在对霍布斯的批判过程中。霍布斯所指责的正是，他得出的结论太快了，即人们既没有天生地被怜悯所唤醒，也没有“被任何共同博爱的观念所束缚”，因此他们是邪恶和好战的。我们不能像霍布斯匆忙解读的那样阅读《随笔》。我们不能从非善中得出邪恶的结论。如果我们假设后者在前者之后，那么《随笔》说了这一点，而《话语》证实了这一观点： 最重要的是，我们不要像霍布斯那样得出结论，因为人没有善的概念，所以他天生就是邪恶的；他之所以恶毒，是因为他不懂美德。霍布斯并没有反映出，正如我们的法学家所认为的那样，同样的原因阻止了一个野蛮人利用他的理性，也阻止了他滥用自己的能力，正如霍布斯自己所允许的那样：因此可以公正地说，野蛮人之所以坏，并不仅仅是因为他们不知道什么是好：因为无论是理解的发展还是法律的约束，都阻碍了他们做坏事；但他们激情的平和，以及他们对罪恶的无知：坦托加上他对葡萄的无知，在他的认知上是夸姆。[23] 从其他迹象也可以看出，从散文到伟大的作品，怜悯的经济性并没有什么不同。当怜悯被想象和反思唤醒时，当理智的存在被其形象所超越时，我们可以想象和判断对方的感受和痛苦。然而，我们既不能也不应该简单地独自经历他人的痛苦。根据卢梭的观点，怜悯不允许认同的运动是简单和完整的。显然有两个原因，实际上只有一个深刻的原因。这又是一个关于某个经济体的问题。 1.我们既不能也不应该立即、绝对地感受到他人的痛苦，因为这种内化或认同是危险和破坏性的。这就是为什么引起怜悯的想象、反思和判断也限制了它的力量，并将他人的痛苦保持在一定的距离。一个人知道这种痛苦是什么，一个人同情他人，但一个人保护自己，与邪恶保持一定距离。这一学说可能与戏剧表现理论进一步相关，在《随笔》和《埃米尔》中都有阐述。这两篇文章清楚地阐述了与他人关系的悖论：你越认同对方，你就越能感觉到他的痛苦：我们自己的痛苦就是对方的痛苦。另一个的，就像它本身一样，必须保持另一个。除了某些非身份证明等，没有真正的身份证明。文章： 我们是如何变得怜悯的？走出自我，认同一个受苦受难的人。我们遭受的痛苦只有我们相信他会遭受的痛苦。我们受苦的不是我们自己，而是他[第32页]。 埃米尔： 他分担同类的痛苦，但他自愿分担，并从中找到乐趣。他立刻享受对他们的痛苦的同情和免于痛苦的喜悦；他在自己身上感受到了那种充满活力的状态，这种状态将我们投射到了自我之外，并使我们将多余的幸福活动带到了其他地方。要同情他人的不幸，我们必须确实了解他们，但我们不需要感受到他们（第270页）[第190页]。 因此，我们决不能让自己因认同他人而毁灭。怜悯和道德的经济必须始终让自己被控制在对自我的爱的限度内，更重要的是，只有它才能为我们照亮他人的利益。这就是为什么自然善良的格言：“对他人做你想让他们对你做的事”应该被另一条格言所调和，“确实不那么完美，但也许更有用；对自己做好事，尽可能少对他人做坏事”（第二篇，第156页）[第185页]。后者被置于前者的“位置”。 2.此外，通过内部化进行认同是不道德的。 a） 它不会将痛苦视为他人的痛苦。道德，即对他人的尊重，因此假定了某种不可识别性。卢梭提出的这种怜悯与他人的悖论，也是想象力和时间的悖论，也就是说是比较的悖论。这一概念在卢梭的思想中非常重要，是本文第九章的中心，它介入了对怜悯的解释。 在将痛苦视为另一个人的痛苦的经历中，想象力是不可或缺的，因为它使我们在存在中看到某种非存在：他人的痛苦是通过比较来生活的，就像我们的非存在、过去或未来的痛苦一样。在这种结构之外，怜悯是不可能的，这种结构将想象力、时间和另一种联系起来，作为一个相同的通向不存在的开口： 要怜悯他人的痛苦，我们必须知道它们，但我们不必感受到它们。当我们遭受痛苦时，当我们害怕痛苦时，我们同情那些受苦的人；但当我们自己受苦时，我们只可怜自己。（埃米尔，第270页）[第190页] 就在这之前，卢梭在记忆或预期、想象和一般的非感知中解释了怜悯与时间体验的统一： 我们的痛苦对身体的影响比人们想象的要小；是记忆延长了痛苦，是想象力将痛苦投射到未来，让我们真正感到同情。我认为，这就是为什么我们对动物的痛苦比对人类的痛苦更加冷酷无情的原因之一，尽管一种同胞的感觉应该让我们平等地认同这两种痛苦。我们几乎不同情他小屋里的马车，因为我们不认为他在吃干草时会想到他受到的打击和为他准备的劳动。[埃米尔]（第264页）[第186页] b） 纯粹和简单的认同是不道德的，因为它依旧是经验的，不会在概念、普遍性和形式的元素中产生。道德的条件是，通过一个独特存在的独特痛苦，通过他的存在和他的经验存在，人类屈服于怜悯。只要这个条件得不到满足，怜悯就有可能变得不公正。因此，想象力和时间性开启了概念和法律的统治。有人可能会说，对于卢梭来说，他也称之为比较的概念已经随着时间而存在。正如黑格尔所说，这是为了他。怜悯与言语和表象是同时代的： 为了防止怜悯退化为软弱，我们必须将其推广到人类身上。那么，只有在符合正义的情况下，我们才会屈服于正义，因为正义是对共同利益贡献最大的所有美德。理性和自爱迫使我们比我们的邻居更爱人类，怜悯恶人就是对他人非常残忍。（第303–04页）【埃米尔，第215页】【24】 在这一点上，卢梭的思想没有任何发展。在我看来，人们无法从中得出内部论点，从而得出这篇文章的早熟或哲学超前的结论。目前，外部假设的领域已经打开，即使我们保留了在时机成熟时提出其他内部问题的可能性。 论文的初步辩论和写作。为了处理外部问题，除了引用杜克洛的话外，我们还将处理卢梭本人的一些声明。首先是《忏悔录》中的一段重要内容。从中我们至少可以得出这样的结论：在卢梭看来，这篇最初被设想为第二篇文章附录的散文与他关于音乐的第一篇文章是截然不同的。时间是1761： 除了这两部作品和我不时工作的《音乐词典》之外，我还有一些其他不太重要的作品，都准备出版，如果我承诺出版的话，我打算单独出版，或者在我的作品集中出版。其中最重要的是一本《语言起源的Essai sur l’Origine des Langues》，大部分仍在杜佩鲁手中，我曾读给http://M.de Malesherbes和洛伦兹骑士，他们对此表示赞同，我打算把它存进我和特蕾莎的终身年金里。在这之后，我们会一起去某个省份的角落生活（第560页）[第580–81页]。 Malesherbes建议他单独出版这篇文章。[25]这一切都发生在1761年，也就是埃米尔出版的时候。 从外部的角度来看，这个问题似乎很简单，我们可以认为它是50多年前由Masson在1913年的一篇文章中提出的。[26]这场争论已经被埃斯皮纳斯拉开了序幕。[27]紧紧抓住他认为卢梭思想中的矛盾，他已经在强调《随笔》甚至《百科全书》中的《经济政治》一文（这篇文章提出了类似的断代和与话语的内部关系问题）中似乎反对第二话语的内容。因此，例如，在他看来，《话语》以“抛开所有事实”开始，以描述理想的结构或理想的创世纪，这与《随笔》是不相容的，《随笔在某种程度上引用了创世纪，影射了亚当、凯恩、诺亚等名字，并处理了属于历史和神话的某些事实内容。当然，我们必须仔细研究卢梭对这一事实内容的使用，并通过将其作为阅读指南或关键例子来考察卢梭是否没有将其作为事实来中和——他也允许自己在话语中采取这一步骤；尤其是在《话语》的注释中，正如我们所知，《随笔》可能被包括在内。 无论情况如何，与斯塔罗宾斯基不同的是，埃斯皮纳斯并没有从这种所谓的矛盾中得出结论，即《随笔》先于《话语》。考虑到杜克洛斯的语录，他得出了相反的结论：《随笔》是在《话语》之后发表的。[28] Lanson随后对这种解释提出质疑。[29]但总是基于相同的理由：散文和主要作品之间的差异。为了构成这场辩论的真正利害关系并确实使其活跃起来的哲学原因，兰森希望不惜一切代价维护卢梭思想的统一，就像它在“成熟”中实现自己一样[30] 因此，他必须将《随笔》放在卢梭年轻时的作品中： 《语言起源论》肯定与《不平等论》相矛盾。但是，M.Espinas有什么证据可以证明前者在时间上排在后者之后，并且非常接近后者？卢梭引用了杜克洛斯1754年作品中的一些段落。这一论点有什么价值，因为众所周知，卢梭至少对《随笔》的文本进行了一两次修订？杜克洛斯的引文本可以在其中一次修订中输入文本。就我而言，我有理由相信，通过某些积极的迹象，《语言起源论》可以追溯到卢梭的系统观点尚未形成的时代，在其最初的标题下（Essai sur le principle de la mélodie），它是对拉莫的《和谐原则论》（1749-1750）的回应。就其内容和主旨而言，这篇散文与康迪拉克的《人类知识起源散文》（1746年）和狄德罗的《Lettre sur les sourds et muets》（1750-1751年）中的思想潮流相同。我应该更倾向于将卢梭散文的创作放在最晚1750年，介于第一篇《话语》的创作和成功之间。 很难将杜克洛斯的引用视为后期插入。即使事实上，作为引文，它们迟到了，但《普通语法评论》的阅读似乎深深地标志着，甚至激励了整个散文。至于与康迪拉克和狄德罗的亲密关系，他们远不止局限于这部作品。 这就是为什么，在这个外部很难界定的年表问题上，Masson对Lanson的回应对我来说似乎非常有说服力。[31]在这里，我摘录了它的一个很长的片段。 回忆起Lanson的论点，Masson写道： 这些论点非常巧妙，几乎令人信服；但也许他们向兰森先生展示自己只是因为他不想发现卢梭与自己“矛盾”。如果《随笔》似乎没有“反驳”第二篇，谁知道M.Lanson会不会把原版推得这么远？我不想在这里考察《随笔》和《不平等》之间的内在关系；在我看来，这两部作品之间的“矛盾”并不像M.Lanson所判断的那样“确定”。我将仅限于两个对我来说似乎具有决定性意义的外部评论。1）《语言起源随笔》的手稿仍在Neuchtel图书馆，编号7835（5本150×230毫米的纸质书籍，用蓝色丝带装订）。它写得很漂亮，显然是为新闻界准备的，第一页是由日内瓦公民J·J·卢梭撰写的。毫无疑问，这是让-雅克在1761年转录的副本，当时他想用这部作品来回应“那个继续如此恶劣地虐待他的拉莫”（给马莱舍贝斯的信，9.25.61），因为墨水和书写是截然不同的。如果我在研究论文本身，[32]这些变体将值得注意；但我只保留了那些具有时间意义的更正。在1761年的复制件中，文本形成了一个整体：它是一篇论文；在Motiers的修订中引入了章节划分。因此，它不仅适用于第20章，但这篇文章的最后几行适用于整篇文章：“这些肤浅的思考，希望能产生更深刻的思考，我将以向我建议的一段话结束：事实上观察并通过例子表明一个民族的性格、习俗和兴趣对他们语言的影响程度，将为充分的哲学研究提供材料”[第73-74]。这段“段落”摘自杜克洛斯1754年上半年出版的《格拉梅尔河畔的重建》（Remarques sur la grammaire génerale et raisonnée），第11页。2） 我们还有卢梭本人提供的更正式的证词。大约在1763年，他希望将手头的三部短篇作品汇集在一个小卷中：《模仿剧院》、《语言起源随笔》、《以法莲之旅》。该集从未出版，但他的一本草稿笔记本中仍保留着一篇预计的序言（Neuchtel女士，编号7887 Fos 104–05）。在序言中，我省略了与《戏剧模仿》和《莱维特》有关的内容，并发表了关于《散文》的一段话[33]：“第二部分起初只是关于不平等的论述的一部分，我把它删掉了，因为它太长了，不合时宜。Rameau的《音乐上的错误》——这个标题被承载它的作品完美地完成了，但我在《百科全书》中删掉了两个词。然而，由于在几乎不懂语言的情况下坚持使用语言的荒谬性，以及对这一片段的不满，我决定将其压制为不值得公众关注。但一位杰出的地方法官，他培养和保护信件（Malesherbes），认为这比我更有利；正如人们可能相信的那样，我很高兴地听从了他的判断，并在其他作品的帮助下，我试图冒充一篇我自己可能不会冒险的文章。“似乎没有任何内部证据可以反对卢梭本人的这一证词。1754年，《语言随笔》是第二篇论文的长篇注释；1761年，它成为了一篇独立的论文，经过扩充和更正，使其成为对拉莫的回击。最后，1763年，这篇论文经过最后一次修订，分为几章。 II. 仿制品 我们现在很自然地被带到了散文的写作问题上：不仅是写作的时间，还有结构的空间。卢梭姗姗来迟地将其分为几章。是什么方案引导了他？建筑必须在文章的深层意图中找到其合理性。正是因为这个原因，它引起了我们的兴趣。然而，我们不能混淆建筑的意义和作品的既定意图。 二十章篇幅不等。一种不安似乎激发了卢梭的所有思考，并赋予了他们强烈的情感：他们首先关注音乐的起源和退化。关于音乐及其出现和衰落的章节，包含在第12章“音乐的起源及其关系”和第19章“音乐是如何退化的”之间，必须解释的是，直接涉及该主题的章节几乎不占作品的三分之一（如果考虑章节数量，则会多一点，如果考虑页数，则会少一点），而文章的其余部分根本没有涉及到这一点。无论其写作历史如何，其构图的统一性都不亚于此，没有任何发展是不一致的。 间隔和补充。前十一章的主题是语言的起源和退化，言语和写作之间的关系，北方语言和南方语言形成的差异。为什么在提出音乐理论之前有必要处理这些问题？出于多种原因。 1.语言之前没有音乐。音乐是由声音产生的，而不是由声音产生。根据卢梭的说法，任何语言前的洪亮都无法开启音乐的时代。开头是这首歌。 这一命题在卢梭的系统论中是绝对必要的。如果音乐在歌曲中唤醒，如果它最初被发出，大声呼喊，那是因为，就像所有的演讲一样，它是在激情中诞生的。也就是说，欲望超越了需求，想象力唤醒了怜悯。一切都源于这一就职典礼的区别：“当时看来，需求决定了第一个手势，而激情决定了第一句话。” 如果音乐以声音为前提，那么它与人类社会同时产生。作为一种言语，它要求对方以同情的方式呈现在我面前。动物的怜悯并没有被想象唤醒，因此它们与其他动物没有亲和力。这就是为什么没有动物音乐的原因。人们谈论动物音乐，只能通过松散的词汇和拟人化的投射。眼神和声音之间的区别就是动物性和人性之间的区别。跨越空间，掌握外部，将灵魂置于交流中，声音超越了自然的动物性。也就是说，某种由空间所表示的死亡。外在是无生命的。空间艺术本身就携带着死亡，而动物性依旧是生命的无生命面。这首歌展现了生命本身。从这个意义上说，它对人类来说更自然，但对一个本身就是死的自然[静物]的自然来说更陌生。人们可以在这里看到，内在和外在的差异同时划分了自然、生命、动物性、人性、艺术、言语和歌曲的意义。正如我们所看到的，与死亡无关的动物是站在死亡一边的。另一方面，言语是活着的言语，即使它与死亡等建立了联系。因此，存在是普遍的。“由此可见，绘画更接近自然，音乐更依赖于人类艺术。同样显而易见的是，其中一个比另一个更有趣，正是因为它更能将人与人联系起来，并给我们一些同类的想法。绘画往往是死的和无生命的。它可以把你带到沙漠深处；但一旦你的耳朵听到声音信号，它们就会向你宣告自己是一个像你自己一样的人。可以说，它们是灵魂的器官。如果他们也为你描绘孤独，他们会告诉你你并不孤独。鸟儿鸣叫；只有男人才会唱歌。如果不立即意识到另一个聪明人的存在，你就听不到唱歌或交响乐”（第十六章）[第63–64页]。 歌曲是音乐的东方，但它并没有把自己变成声音，就像声音把自己变成噪音一样。在《音乐词典》中，卢梭在《歌》一文中承认了自己的尴尬。如果这首歌确实是“对人声的一种修饰”，那么很难赋予它一种绝对有特点的[propre]情态。在提出了“音程的计算”之后，卢梭提出了最模棱两可的“持久性”标准，然后将旋律定义为“模仿说话或激情声音的口音”。困难在于，必须找到内在和系统的描述概念。这首歌在解剖学描述中只透露了声音的本质。但是音程对于音程系统来说也是陌生的。因此，卢梭在《词典》和《随笔》中都在两个必要条件之间犹豫不决：一是标记人声和音程系统之间的差异，二是保留原声中的所有歌曲资源。模仿的概念在模糊的范围内调和了这两种紧迫性。本文的第一章部分对应于《宋》一文中的这段话： 很难确定构成单词的声音与构成歌曲的声音有何不同。这种差异是合理的，但我们无法非常清楚地感知它的组成，当我们试图找到它时，我们发现它不是。蒙斯。多达特进行了解剖学观察，他认为通过这些观察，在喉部的不同情况下，可以真正发现两种声音的原因。但我不知道这些观察结果或从中得出的结果是否值得依赖。似乎有人希望形成话语的声音，只不过是永恒的声音，形成一首真正的歌曲：而且，我们在说话时给声音的不同屈折，形成了根本不和谐的音程，这些音程在我们的音乐中不构成系统的一部分，因此没有用音符来表达，这对我们来说不是一首合适的歌曲。这首歌对人类来说似乎并不自然。虽然美国的野蛮人唱歌，因为他们会说话，但真正的野蛮人从未唱歌。愚蠢的人不会唱歌，他们只会形成没有持久性的口音，一种他们想要从他们身上得到的令人厌恶的[低沉的]咆哮。我应该怀疑，Sieur Pereyre凭借其所有的独创性，是否能从他们身上汲取任何音乐气息。孩子们尖叫、哭泣，但他们不唱歌。大自然的最初表达既没有旋律也没有洪亮，他们（孩子们）以我们为榜样学习唱歌。旋律优美而可观的曲调，只是对说话或热情声音中口音的人为模仿。我们哭，我们抱怨，却没有唱歌；但是，在歌曲中，我们模仿哭泣和哀叹；在所有模仿中，最有趣的是人类的激情，所以在所有模仿方法中，最令人愉快的是歌曲。（只有歌曲[圣歌]这个词是卢梭用斜体写的。） 通过这个例子，我们可以分析自然和模仿概念的微妙作用。在几个层面上，大自然是地面，是最差的一步：它必须跨越、超越，但也必须重新加入。我们必须回到这个问题上来，但不能消除这种差异。这种差异，将模仿与模仿区分开来，必须几乎为零。通过声音，一个人必须超越动物、野蛮人、沉默者、婴儿或哭泣的本性；通过唱歌来改变声音。但这首歌必须模仿哭泣和哀叹。这导致了自然的第二极决定：它成为模仿和被模仿的声音和歌曲的理想极限的统一。如果这种统一得以实现，模仿将变得毫无用处：统一与差异的统一将直接存在。根据卢梭的说法，这就是对自然的终极目的论定义。其他地方是名称和地点，是那种性质的非地点的名称。在时间的其他地方，在时间的尽头；在太空的其他地方，不在场证明。呐喊、声音和歌曲的自然统一，是原始希腊语或中国人的经验。《声音》一文分析并放大了围绕多达特和杜克洛斯的论文（在《百科全书》中的《古代文学》一文中）的同样争论。语言之间的差异是通过距离来衡量的，在每种语言的系统中，该距离将语音与歌曲的语音分离， “因为有些语言或多或少是和谐的，口音或多或少是音乐性的，我们也注意到，在这些语言中，说话和唱歌的声音是按相同的比例连接或去除的。因此，由于意大利语比法语更具音乐性，所以它的发音与歌曲的距离较小；在这种语言中，如果我们听到过，就更容易认出一个男人在唱歌他说话了。在一种完全和谐的语言中，就像一开始的希腊语一样，说话和唱歌的声音之间的差异将为零。我们说话和唱歌应该有相同的声音。也许目前中国人的情况就是这样”[第464页]。 2.我们刚刚接受了两个证据：自然的统一或起源的同一性是由一种奇怪的差异塑造和破坏的，这种差异通过破坏它来构成它；在赋予音乐，也就是说赋予歌曲的声音之前，我们必须解释社会话语权的起源。但是，由于在所有和谐的声音开始时，单词和歌曲都是被识别的，在这之前，为了可能具有法律或方法上的意义；它们没有结构或遗传价值。人们可能会倾向于对言语和歌曲之间的差异赋予结构性价值，因为卢梭认识到后者是为了“修改”前者。但自然的考古学概念也否定了结构观点。在所有和谐声音的开始或理想中，修饰与它所修饰的物质融为一体。（这个方案具有普遍的价值，并支配着所有的话语，从它们对这些概念中的任何一个产生最小吸引力的那一刻起，无论是哪一个：自然和它的另一个、考古学和末世论、物质和模式、起源和起源。） 当然，在结构观点和基因观点之间的价值差异被消除的那一刻，方法论或司法观点就没有严格的价值。卢梭没有注意到这一后果，但我们应该认识到，这将对不止一种话语造成严重破坏。 我们现在必须研究其后果。这是一个关于语言和社会起源的问题，在理解言语和歌曲的可能性的同时，呈现一定数量的概念对立。最重要的是，要理解紧张或差异，在语言和音乐中，这种紧张或差异同时起着开放和威胁的作用，是生与死的原则。既然第一句话必须是好的，既然语言本质和自然语言的考古学目的论以及“自然之声”告诉我们，语言的原始和理想本质是歌曲本身，我们就不能把这两个起源分开对待。但是，由于话语的方法必须回溯其路径，并考虑到历史的倒退或退化，因此必须暂时将这两个问题分开，并以某种方式从结尾开始。 这就是故事。因为遵循起源并加入其中的历史只不过是歌曲和语言分离的故事。如果我们考虑断裂起源的差异，就必须说，这段经历了一次又一次的腐朽和堕落的历史没有史前史。退化为分离，声音和歌曲的分离，总是已经开始了。我们将看到，鲁索的整个文本将起源描述为结束的开始，描述为最初的颓废。然而，尽管有这样的描述，文本还是以一种拐弯抹角的方式扭曲着，表现得好像《创世纪》中没有规定退化，好像邪恶附在一个好的起源上。仿佛歌曲和言语，有着相同的行为和相同的分娩痛苦，并没有总是开始分离。 在这里，我们重新回顾了补充剂概念的优势和危险，以及“致命优势”和“危险补充剂”的概念 音乐的长大，歌曲和言语的凄凉分离，具有作为“危险补充”的写作形式：计算和语法性，能量的损失和替代。音乐的历史与语言的历史是平行的，其邪恶本质上是图形化的。当卢梭承诺解释音乐是如何退化的（第19章）时，他回忆起了语言及其灾难性的“完善”的不幸历史：“在语言进步的程度上，旋律在新规则的支配下，不知不觉地失去了以前的能量，音程的计算被替换为屈折的精确性”（增加了斜体）[p.68]。 从出生到自然或母体的替代距离。忘记开头是一种计算，将和声放在旋律的位置，将音程的科学放在重音的温暖的位置。在这种话语权的断奶过程中，一个“新对象”突然出现，以篡夺和补偿“母性特征”。随之而来的是“口头口音”。因此，音乐发现自己“被剥夺了”应有的东西，也就是说，自然和道德，“效果”：“旋律被遗忘了，音乐家的注意力完全转向了和声，一切都逐渐按照这个新的对象来管理。流派、模式、音阶都有了新的面貌。和声的顺序决定了部分的顺序。这个顺序篡夺了旋律的名称，实际上无法识别其蛾的特征呃，在这个新的旋律里。因此，我们的音乐系统逐渐变得纯粹的和声，它的口音（口音）受到影响也就不足为奇了，而且我们的音乐几乎失去了所有的能量。因此，我们看到了歌唱是如何逐渐成为一种与言语完全分离的艺术的，它就是从言语中产生的；声音的谐波是如何导致忘记发音屈折的；最后，音乐是如何被限制在纯粹的振动的物理一致性中，却发现自己被剥夺了当它是自然的双重声音时所产生的道德力量的”（斜体字添加）[第71页]。 文章中斜体的要点应指导本文本和许多类似文本的子阅读。在每一种情况下，人们都会注意到： 1.卢梭用异质的线索编织他的文本：替代“新对象”的瞬间位移，即替代性的补充，必须构成一段历史，一种逐渐产生对自然之声的遗忘的进步。篡夺、分离和剥夺的暴力和激烈运动同时被描述为对一种语言疾病的起源、缓慢发展的逐渐暗示和逐渐疏远。将补充性替换和增长这两种意义交织在一起卢梭将物体的替换描述为能量不足，将重新放置的产生描述为遗忘的抹去。 2.副词“double”[double]在其自身的可能性条件下唤起了自然之声的隐喻：“温柔的声音”，母性的声音，歌曲作为原声，演唱的语音符合自然规律。从这个词的各个意义上来说，大自然都在说话。要想听到并理解她温柔的声音所形成的规律，正如我们所回忆的那样，“没有人会被诱惑去违抗”，但哪一个人一定会被诱惑来违抗，就有必要重新找到歌唱的“口语口音”，重新掌握我们自己失去的声音，这个声音，无论是说出来还是听出来，都理解自己意味着一个优美的规律，“是大自然的双重声音” 雕刻与形式主义的歧义。这种补充替代是如何致命的？它是如何致命的？这是怎么回事，因为它的魁地奇时代就是它必然的时代吗？起源本身的裂缝是什么？ 这个裂缝不是其他裂缝中的一个。这就是裂缝：间隔的必要性，间隔的严酷法则。它不会危及歌曲，除非它从诞生之日起就被刻在歌曲的本质上。间隔并不是歌曲的偶然。或者更确切地说，作为偶然和附属，跌倒和补充，严格来说，如果没有它，这首歌就不会产生。在字典中，音程是歌曲定义的一部分。因此，可以说，这是一个原始的附属品，也是一个根本的意外。喜欢写作。 卢梭不假思索地说了出来。他想说的是：附属品、意外事故、外部、附属品或附属品。以及时间之外的空间。间距与旋律的时间格格不入。正如我们将要看到的那样，即使在说间距保证了语音和歌曲的可能性的同时。卢梭希望将空间视为一个简单的外部，疾病和死亡，尤其是歌唱语言的疾病和死亡通过它进入。他希望假装“感染的精细程度”和“口腔口音”并没有而且总是有助于空间化、几何化、语法化、规则化和处方化；或理性。由于 |
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