【列子臆说】什么是绝对的自私

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朝穆曰：“吾知之久矣，择之亦久矣，岂待若言然后识之哉？凡生之难遇，而死之易及，以难遇之生俟易及之死，可孰念哉？而欲尊礼义以夸人，矫情性以招名，吾以此为弗若死矣。为欲尽终身之观，穷当年之乐。唯患腹溢而不得恣口之饮，力惫而不得肆情于色；不遑忧名声之丑，性命之危也。且若以治国之能夸物欲，以说辞乱我之心，荣禄喜我之意，不亦鄙而不幸哉？”

子产要兄弟改邪归正，朝穆两兄弟听了子产的教导以后，怎样说呢？“朝穆曰：吾知之久矣”，你这些道理，我们老早就懂了，“择之亦久矣”，关于人生的选择啊，也思索了很久了，就骂他这个哥哥你来啰唆什么——聪明人都是这样，一讲他都懂。“岂待若言然后识之哉”，我们还等到你来经验我们才懂吗？他们就讲自己的人生哲学观念，“凡生之难遇，而死之易及”，人生嘛，生命难得，死太容易。

前天有个朋友来讲，他往常年岁大了，也是个老将领，他说大家都怕死，他就骂这些朋友，有什么怕呢？父母不生我们到这里来，连死的机遇都没有，上天曾经给我们一个死的机遇，多可贵啊！看自己怎样样死，何必怕？很有气度。往常这篇文章里也这样，这个生命很难得，死呢？很容易就死了，随时随地都有死的可能。“以难遇之生俟易及之死”，俟就是等，怕这个难得的生命死掉，天天在惧怕等死，“可孰念哉”，谁愿意把这个怕死的念头老是摆在脑子里？多难受啊！这是第一点。

第二点，“而欲尊礼义以夸人”，他们说，叫人做大好人做好事，一天到晚规规矩矩，礼啊，义啊，“以夸人”，夸就是夸大，有点吹嘘夸大。“矫情性以招名”，这个人性原本很浪漫，很豪迈，由于受了教育只好自己规矩起来，就装模作样，那是错误的——教育原本就是塑造一个人，使人变成一个什么形态，以教育的立场来说，塑造是教育的目标。但是以公孙朝的哲学来讲是装模作样，改动人的个性与心情，为了求名，算是有学问道德。“吾以此为弗若死矣”，他们说我们以为人生勉强矫正自己，走向不愿意的路上，那是变成个活死人，不如死了好。这是他们的第二个观念。

第三个观念讲人生，“为欲尽终身之观”，这个观就是看得见，换句话说，我们人活着就是享用，享用为了要美观、好听、好穿、好吃，过这种人生。“穷当年之乐”，他们说因而人生要掌握理想，同往常人所讲理想观念是一样的。“唯患腹溢而不得恣口之饮”，就怕自己肚子太小，吃不下太多就满了，要想喝什么就喝就好了，有酒就喝，有茶也喝，汽水、可口可乐什么都行，只需能吃得下，尽量地吃。“力惫而不得肆情于色”，生怕膂力不够了，不能纵情地玩，包含男女之间，爱怎样玩就怎样玩。“不遑忧名声之丑，性命之危也”，至于他人怎样批判，毫不思索，没有空啊，怕明天死掉。所以明天是明天的事，我今天玩了再说，哪有时间为明天死去担忧啊！

“且若以治国之能夸物欲”，骂他们的兄弟，你往常当郑国的宰相，国际上有名，说你的政绩好，你在我们这里吹嘘，把世间物质的愿望夸大其词。“以说辞乱我之心”，这个“说”字就是悦，你想以好听的话改动我们的观念，“荣禄喜我之意”，以利益来诱惑我，叫我矫正就有官做，就有财发，以这个荣华富贵来骗我，“不亦鄙而不幸哉”，你这个做兄弟的真下流，而且我们觉得你很不幸。

“我又欲与若别之。夫善治外者，物一定治，而身交苦;善治内者，物一定乱，而性交逸。以若之治外，其法可踅行于一国，未合于人心。以我之治内，可推之于天下，君臣之道息矣。吾常欲以此术而喻之，若反以彼术而教我哉?”

刚才他的哥哥公孙朝与弟弟公孙穆骂完了第三点，恐怕他不服气，第四点还有理由通知他。这又是道家的观念来了，这是道家思想所作的结论。“我又欲与若别之”，我们再通知你，你不懂哲学，看不懂人生，一个人“善治外者，物一定治”，这是哲学千古名言哦！这个物代表一切的外境，生命身体以外的东西，譬如说政治也好，工商管理也好，社会、军事、教育、政治、经济这一些等等，都是治外。

我们看人类的文化，各种制度，各种思想，各种主义，什么无政府主义啊，共产主义啊，民主政治啊，帝王政治啊，专制政治啊，什么唯物、唯心机想，这一大堆，人类闹了几千年了，结果几千年古今中外人类没有过到一百年安定的日子，顶多二三十年，不是东边冒火就是西边冒烟，总有战争，总有变乱，不一定安定。

所以我常说，柏拉图的理想国，我们的大同世界，黄帝的华胥国都是理想，华胥国比柏拉图的理想国还美，这些东西啊，永远是理想。倘若人类抵达了大同世界，天下安定了，大约地球也消灭了。这就是一个悲痛，人类永远在痛苦矛盾中，就是那么过下去。所以由这个哲学我们就懂中国文化的《易经》，八八六十四卦以天地开端，最后一卦“火水未济”，这个宇宙人生永远是未济，就是得不到结论的。所以由乾坤始，以未济终，这就是一个大哲学了。这个规律是道家的思想，“善治外者，物一定治，而身交苦”，一辈子累死了，所以人生真正的哲学涵养是要先治疗自己的心。

“善治内者，物一定乱，而性交逸”，你心安了，心定了，特别佛家禅宗啊，万缘放下，一念皆空，外面固然乱，但跟你没有关系，外物的乱也不是乱，它有自然的规律。所以固然内在的涵养，固然自己内心，不论外物，外物自然清净，原本安定。可是人只觉得外面乱，这个错误，那个错误，是是非非，善善恶恶，是你自己给自己捣乱。自己心里只需一念放下，就清净了，管那些干什么呢！

“以若之治外”，譬如你往常当郑国的宰相，外在的行为把社会安定起来，政治上了轨道，“其法可踅行于一国，未合于人心”，你这个政治哲学的规律，看起来暂时对一个国度有用、有贡献、有辅佐，“未合于人心”。这个人心代表了人类世界，古今中外，一切能够安定人心的。他们说你这一套是不行的，分歧人心，政治到底是一个地域、一个时间、一个空间的行为，不能处置人生基本的问题。他们说像我们这样，你看我们整天喝酒，整天玩，那个是外形啊，我们是治我们自己的内心。“以我之治内，可推之于天下”，像我们这样固然自己的内心，换句话说是真正个人主义，我们只需把个人涵养好了，不想害他人，至于他人害不害我们，毫不在思索之内。

他说我是治内的，你玩政治是治外，我的治内可推之于天下，凡有人类的中央，这道理永远走得通。也就是叫天下人人绝对的自私，特地管理自己，不伤害人，也不被人伤害；不想听是非，也不讲你的是非；也不论他人的善恶，我们固然自己的心。假如个个都是如此的话，“君臣之道息矣”，不需求政治，皇帝啊，部下啊，老庶民，都对等嘛，人人都做到如此，社会没有变乱，天下也能够安定了。子产兄弟骂他，“吾常欲以此术而喻之”，我们常常把这一套哲学道理、措施通知天下人，“若反以彼术而教我哉”，结果你反而要教我们改邪归正，学习做人，我们正想教你矫正呢！

文稿来源：南怀瑾著《列子臆说》

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