此消彼长的法则只适合物质世界，越付出越拥有的唯有爱

三体里的“黑暗森林”法则被许多人奉为圭臬，尤其当被互联网几位大佬推崇后几乎成为物质至上者的信仰。确实，从已知科学而言，永动机很荒谬，物质世界没有无缘无故的能量来源。当一个人用感官去感受这个世界，他的心就会被自己的所见蒙蔽，比如中国人常常说“眼见为实”，这是一种典型的感官觉察，从表面的浮光掠影去推导事物本质，无疑窥见豹子的一斑凭借想象力补全一只豹子，中间的谬误可能千里。比如《搜索》这个电影，大家只看到了高圆圆没有给别人让座，却没人去追究她刚得知自己患了绝症，根本没有心力关注周围环境。

感官觉察只睁开了面对尘世之眼，而将自己灵魂之眼紧闭了，人生而有灵，比起身盲，心盲才是真正的盲。

绝大部分人，自绝于真理，而不自知。

一个人身体看起来健康，他的心理也无恙吗？网络对面的你，我从未见过你，也不认识你，你就因此不存在了吗？

佛经说：“凡所有相，皆是虚妄。”圣经说：“人们追逐一切，犹如捕风。”巴哈伊教的隐言经说：“朋友们啊！ 勿为必逝之美而抛弃永恒之美， 也别钟情于这速朽的俗世尘灰。”

创立于1844年的巴哈伊教又称“大同教”，其核心原则之一为：宗教同源。以上几例可以看出佛教“尘世虚无”的观念、基督教“追逐富贵一场空”以及巴哈伊教“俗世速朽”之观念，一脉相承，虽用不同语言，实质都表达了同一种观念：“感官所感知的世界终归虚无，看不见的精神世界才是永恒。”

《道德经》因并不论天（上帝）与人类的关系，其本质更接近哲学，它论证了“空”与“无”是有用的，“三十辐共一毂，当其无，有车之用。挺地以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”

“无用之用”是很美的哲学，让我们感觉愉悦的，往往是并不能带来实际好处的人、爱好、动植物。因为一旦利益相关，就会紧张。比如笔者在意大利呆了四年，拿一个基本不带来物质利益的本科毕业证，以物质利益衡量，那四年是荒废了。以精神世界来衡量，那却是人生过得最愉悦丰沛的四年。

这种愉悦来自于意大利人“无缘无故的大爱”。欧美这两千年间的崛起与兴盛，笔者以为与基督教占领意识形态主要地位相关。这种“无缘无故的爱”对于中国人是陌生的，中国的“家文化”会教育我们“爱家爱国”，但不会教我们爱陌生人，只会教育我们提防陌生人。这种自卑心（害人之心不可有防人之心不可无）无法流动爱的能量，导致自私、自闭、自怜，培养出所谓“精致的利己主义者。”中国人有两种补充，给尚武者的“侠义精神、英雄精神”，给尚文者的：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”要么藏藏掖掖，闷声发大财，要么站在万人中央，感受万丈荣光。

“无缘无故的爱”对中国人是“不可为”的。然而就连龙泉寺的贤二法师都知道：“爱是不求回报的给予。”父母对儿女的爱是出乎本能的，最真诚的爱，亲子关系本来是人间最美妙的感情，中国人偏偏要说：“养儿防老，积谷防饥。”将这种本能的爱也换成了功利的爱，索取的爱，让爱的本质变味，当然，这些情况正在改变，大部分现代父母都已转换成了“不求回报的爱”这种观念。

“无缘无故的爱”给予了人极大安全感与“受人欢迎”的愉悦感，当我们越去给予陌生人关爱，我们越会让自己生活在爱的柔波里，当我们越去帮助别人，我们获得的愉悦感也越强，所谓“施比受有福”。如果每个人的心里有一棵爱之树，那么给予的一瞬间，即是在给这棵树浇水施肥。而当你在给予中感受到愉悦，你就会继续给予，这棵树也会枝繁叶茂，你的“爱能量”也会越积越多，犹如小太阳一般不断照耀周围的朋友亲人，自成一个美妙的小世界，春风化雨般滋养与你相遇的每个人。

当然有时候你可能不小心温暖了一条冻僵的蛇，最后被苏醒的蛇反噬，但如果将反噬当成真理的试验，那么它也是一种强回报。佛说“我不入地狱，谁入地狱。”巴哈伊教认为以身殉道者，升入阿卜哈天国后拥有无上荣耀。更何况如果你的小世界足够大，一定会有蛇虫蝇蚊，不能改变的事实，接受就好了。

如能将尘世种种，看作到达永恒之前之必然考验，犹如升级打怪的过程，那所有挫败其实都可以笑着面对。

眼见未必实，耳听未必虚，

物质世界也许正是真正虚无的世界。

“世间本无事，庸人自扰之。”

颠倒有无，天下太平。

此消彼长的法则只适合物质世界，

越付出越拥有的唯有爱。

愿每个清晨比其前夕更美好，

每个明天比其昨日更富饶。

——《隐言经》

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