【搬运】德里达《书写与差异》（七）

弗洛伊德与写作场景

本文是在心理分析研究所（格林博士的研讨会）上所做讲座的片段。当时，我们关心的是围绕我之前的文章中提出的某些命题展开辩论，尤其是语法学（“De la grammatologie”，《评论家》223-24）。

这些将在背景中保留的命题在精神分析提问领域中有一席之地吗？关于这样一个领域，关于它们的概念和语法，这些命题在哪里得到了维护？

讲座的第一部分更笼统地谈到了这个问题。本节的中心概念是存在和archi-trace。我们将通过它们的总标题粗略地指出第一部分的主要阶段。

1. 尽管表面上看，对语源中心主义的解构并不是哲学的精神分析。

这些表象：分析了柏拉图以来对写作的历史压制和压制。这种压制构成了哲学作为书信的起源，而真理作为理性和声音的统一。

压抑，不要忘记；镇压，而不是排斥。正如弗洛伊德所说，压抑既不排斥，也不逃避，也不排斥外部力量；它包含了一种内在的表现，在它自身内部布置了一个压抑的空间。在这里，以写作的形式代表着一种力量，这种力量存在于言语内部，对言语至关重要。

一场失败的镇压，在走向历史解体的道路上。正是这种拆解让我们感兴趣，这种失败赋予了它一定的可读性，并限制了它的历史不透明性。“失败的镇压当然比可能成功的镇压更能引起我们的兴趣；因为后者在很大程度上逃脱了我们的检验”（西格蒙德·弗洛伊德心理全集标准版，以下简称SE，XIV，153）。

被压抑者回归的症状形式：萦绕在欧洲话语中的写作隐喻，以及对痕迹的本体论排斥的系统性矛盾。对写作的压制是对威胁存在和掌握不存在的东西的压制。

存在之谜“纯粹而简单”：如重复、原始重复、自体情感和差异。掌握作为言语的缺席和掌握作为写作的缺席之间的区别。言语中的书写。幻觉是言语，幻觉是写作。

发音与意识之间的关系。弗洛伊德关于作为前意识的言语表征的概念。理性中心主义不是哲学史、西方史，也就是世界史，会病态地陷入的哲学或历史错误，而是一种必要的、必然有限的错误，运动与结构：象征主义可能性的历史（在区分人与动物之前，甚至在区分生命与非生命之前）；差异的历史，差异的历史在哲学中以书信的形式出现，在形而上学或本体论项目的欧洲形式中，是对文本的普遍审查的特权表现，在世界范围内占主导地位。

2. 试图证明理论上对使用弗洛伊德概念的沉默是合理的，而不是用引号：所有这些概念无一例外地属于形而上学的历史，也就是说，属于以语源为中心的压制系统，它被组织起来是为了排除或降低（放在外面或下面），书面痕迹的主体是一种说教和技术隐喻，作为卑躬屈膝的东西或排泄物。

例如，基于弗洛伊德的压抑概念，以语源为中心的压抑是不可理解的；相反，以语源为中心的压制允许理解在一种文化和历史归属结构的范围内，原始的和个体的压制是如何成为可能的。

为什么这既不是遵循荣格的问题，也不是遵循弗洛伊德关于遗传记忆痕迹的概念的问题。当然，弗洛伊德的话语在语法上，或者，如果你愿意的话，它的劳动不应该与这些必然的形而上学和传统概念混淆。当然，它并没有因为属于他们而筋疲力尽。弗洛伊德用预防措施和“唯名论”来操纵他所说的惯例和概念假设。差异的概念与其说是与概念有关，不如说是与话语有关。但弗洛伊德从未反思过这些预防措施的历史意义和理论意义。

解构在弗洛伊德的预防措施中浓缩和沉淀的形而上学概念和短语的巨大劳动的必要性。心理分析和所谓的人类（或社会）科学（存在、感知、现实等概念）的形而上学复杂性。语言音韵学。

关于存在的一般意义的明确问题的必要性：海德格尔和弗洛伊德的事业的比较。从笛卡尔到黑格尔，海德格尔意义上的存在时代及其核心支撑：作为意识的存在，在意识与无意识的对立中构思的自我存在。archi-trace和différance的概念：为什么它们既不是弗洛伊德的也不是海德格尔的。

Différance，本体论差异的预先开启（参见De la grammatologie，第1029页），以及所有阻碍弗洛伊德概念性的差异，使得它们可以被组织起来，这只是一个例子，围绕着“愉快”和“现实”之间的差异，或者可以从这种差异中得出。例如，愉快原则和现实原则之间的区别并不是唯一的，也不是主要的，一种区别，一种外在，而是生命中迂回、延期的原始可能性（Aufschub）和死亡经济的原始可能性。（参见Beyond The pleasure principle，SE XVIII）。

差异和身份。经济内部的差异也是如此。从所有经典的概念对立中撤回痕迹和差异概念的必要性。档案痕迹概念的必要性和档案的删除。这种擦除保持了archia的易读性，意味着一种属于形而上学历史的设想关系（De la grammatologicie，2:32）。

弗洛伊德的书写和痕迹概念会以何种方式依旧受到形而上学和实证主义的威胁？弗洛伊德话语中这两种威胁的共谋。

Bahnung的生命最美好[在什么方面具有突破性尚不确定]。

（科学心理学项目，1895年）

我们的目的是有限的：在弗洛伊德的文本中找到几个参考点，并在系统检查的门槛上，孤立那些只能不安地包含在以语源为中心的封闭中的精神分析元素，因为这种封闭不仅限制了哲学史，也限制了“人文科学”的方向，尤其是某些语言学的方向。如果弗洛伊德的突破具有历史独创性，那么这种独创性并不是因为它与这种语言学的和平共处或理论共谋，至少是因为它先天的音韵学。[1]

弗洛伊德在其行程的决定性时刻，求助于隐喻模型，这并非偶然，这些模型不是从口语或言语形式，甚至不是从语音书写中借来的，而是从一个从不受制于口语、从不在口语外部和之后的脚本中借来的。弗洛伊德所调用的符号并不转录活着的、完整的话语、自我的主人和自我的存在。事实上，这将是我们的问题，弗洛伊德并不是简单地使用非理性写作的隐喻；他认为利用圣经中的隐喻来达到说教的目的是不可取的。如果这样的隐喻是不可或缺的，那也许是因为它们反过来阐明了痕迹的一般意义，最终，在与这种意义的衔接中，可能阐明了通俗意义上的写作意义。毫无疑问，弗洛伊德并不是在操纵隐喻，如果操纵隐喻意味着将已知的事物暗指未知的事物。相反，通过坚持他的隐喻性投资，他以写作的名义使我们相信我们所知道的东西变得神秘。一场古典哲学未知的运动可能在这里进行，介于隐式和显式之间。从柏拉图和亚里士多德开始，圣经图像就经常被用来说明理性与经验、感知与记忆之间的关系。但某种自信从未停止从众所周知的术语“写作”的含义中获得保证。弗洛伊德勾勒出的手势打断了这种保证，并提出了一种关于隐喻、写作和一般间距的新问题。

我们将让我们的阅读以这种隐喻性的投资为指导。它最终会侵入整个心灵。精神内容将由一个文本来表示，其本质是不可还原的图形。心理仪器的结构将由一台书写机来表示。这些陈述会给我们带来什么问题？我们不必问一个书写工具，例如《神秘写字板笔记》中描述的书写工具，是否是代表心理工作的一个很好的隐喻，而是我们必须创造什么工具才能代表心理写作；我们将不得不问，在机器中投射和解放出来的模仿，比如心理写作，可能意味着什么。如果心理确实是一种文本，那就不是了，而是：什么是文本，如果心理可以用文本来表示，那么它必须是什么？因为如果既没有机器，也没有文本没有精神起源，那么就没有文本的精神领域。最后，心理、写作和间距之间的关系必须是什么，才能实现这样一种隐喻性的转变，不仅是在理论话语中，也不是主要在心理、文本和技术的历史中？

违约与差异

从该项目（1895年）到“神秘书写板上的笔记”（1925年），一个奇怪的进展：突破[2]的问题被阐述出来，只是越来越符合书写痕迹的隐喻。从一个根据弗洛伊德更喜欢的自然模式运作的痕迹系统，到完全没有书写的模式，我们朝着一种除了书写的结构和功能之外再也无法代表的痕迹配置前进。与此同时，弗洛伊德在项目结束后立即引用的写作结构模式，将在其独创性方面不断加以区分和提炼。所有的机械模型都将被测试并放弃，直到神童的发现，这是一台极其复杂的书写机器，整个精神装置都将被投射到其中。之前所有困难的解决方案将在《神探》中介绍，“注释”表明了令人钦佩的毅力，将准确地回答项目的问题。《神童》的每一个部分都将实现弗洛伊德在该项目中所说的装置：“我们无法立即想象一个能够发挥如此复杂功能的装置”（SE，I，299），当时他用一个神经寓言取代了这个寓言，在某些方面，他永远不会放弃这个寓言的框架和意图。

1895年，问题是以自然科学的方式解释记忆，以“提供一种应该是自然科学的心理学：也就是说，将心理过程表示为特定物质粒子的定量确定状态”（I，295）。现在，“神经组织的一个主要特征是记忆：也就是说，一般来说，一种通过单一事件永久改变的能力”（I，299）。“值得考虑的心理学理论必须对‘记忆’做出解释”（同上），正如《注释》三十年后将要做的那样，同时核算痕迹的持久性和接受物质的童贞，沟槽的雕刻和感知表面的永久完整裸露的必要性：在这种情况下，是神经元。“因此，神经元似乎既要受到影响，也要保持不变，不受偏见（unforeingengommen）”（同上）。弗洛伊德拒绝了“感觉细胞”和“记忆细胞”之间的区别，然后伪造了“接触障碍”和“突破”（Bahnung，lit.pathbreaking）的假设，即打破一条道路（Bahn）。无论人们如何看待即将到来的连续性和断裂，只要这一假设被认为是一个隐喻模型，而不是一个神经学描述，它就很了不起。突破，追踪踪迹，开辟了一条传导路径。这是以一定的暴力和一定的抵抗力为前提的。这条路断了，断了，断裂了。现在会有两种神经元：可渗透神经元（）是感知神经元，它不会产生阻力，因此不会留下任何印象；其他神经元（ψ）会对抗刺激量的接触屏障，因此会保留打印的痕迹：它们“因此提供了表示（darzustellen）记忆的可能性”（同上）。这是记忆的第一次表示，第一次分期。（Darstellung是一种弱意义上的表达，但也经常是视觉描绘，有时是戏剧表演。我们的翻译会随着上下文的变化而变化。）弗洛伊德只将心理素质归因于后一种神经元。它们是“记忆的载体，很可能是一般心理过程的载体”（I，300）。因此，记忆在其他方面并不是一种精神属性；这正是心灵的本质：抵抗，因此，准确地说，这是一个消除痕迹的机会。

现在，假设弗洛伊德在这里只想说完整和当前数量的语言，假设，至少看起来是这样，他打算将他的作品置于数量和质量的简单对立中（后者是为没有记忆的感知的纯粹透明而保留的），我们发现突破的概念本身就无法容忍这种意图。对突破的抵抗力相等，或突破力量相等，将消除在选择路线时的任何偏好。记忆会瘫痪。正是突破之间的差异才是记忆的真正起源，也是心理的真正起源。只有这种差异才能使“通路成为首选（Wegbevorzugung）”：“记忆（dargestellt）由ψ，-神经元促进作用的差异来表示”（1300）。那么，我们决不能说，没有差异的突破是不够记忆的；必须规定，不存在没有区别的纯粹违约。作为记忆的痕迹并不是一种纯粹的突破，它可能在任何时候都被重新用作简单的存在；相反，这是违规行为之间不可分割和无形的区别。因此，我们已经知道，精神生活既不是意义的透明，也不是力量的不透明，而是力量发挥的差异。正如尼采已经说过的那样。[3]

该数量通过差异而不是通过全部而成为psych和mnm，将在项目本身中不断得到确认。重复不会增加现有力量的数量，也不会增加强度；它再现了同样的印象，但它有突破的力量。“对一段经历的记忆（即其持续的操作力）取决于一个被称为印象的大小的因素，以及重复相同印象的频率”（I，300）。因此，重复次数与激发量（Qη）相加，这两个量是两种绝对不均匀的类型。只有离散的重复，它们只能通过维持分离的舒张来发挥作用。最后，如果违约可以补充目前正在工作的数量，或者可以添加到其中，这是因为违约当然与数量相似，但也与数量不同：“Qη产生的数量加上便利化同时可以取代Qη”（I，300–301）。让我们不要急于将另一种纯粹的量定义为质量：因为这样做，我们将把记忆的力量转化为现在的意识和对现在质量的半透明感知。因此，无论是总量之间的差异，还是相同的重复之间的间隔，还是突破本身，都不能从数量和质量之间的对立来考虑。[4] 记忆不能从这种对立中产生，它逃脱了“自然主义”和“现象学”的控制

轨迹产生过程中的所有这些差异都可以被重新解释为延迟时刻。根据一个将继续主导弗洛伊德思想的主题，这一运动被描述为生命通过推迟危险的cathexis来保护自己的努力，即通过构成储备（Vorrat）。威胁性支出或存在在违约或重复的帮助下被推迟。这难道还不是建立愉快与现实关系的弯路（Aufschub，lit.delay）吗（Beyond…，SE，XVIII）？难道生命起源时就已经死亡了吗？只有通过死亡的经济，通过推迟、重复和保留，生命才能抵御死亡？因为重复不会发生在最初的印象中；它的可能性已经存在，在精神神经元首次提供的抵抗中。只有当力量的反对持续下去并在一开始就反复出现时，抵抗本身才有可能。正是第一次的想法变得神秘莫测。我们在这里所取得的进展似乎与弗洛伊德将要进一步说的并不矛盾：“便利化可能是大量单次（einmaliger）通过的结果。”即使假设他的肯定并没有一点一点地将我们引向系统发育和遗传破坏的问题，我们依旧可以坚持认为，在两种力量第一次接触时，重复已经开始。生命已经受到构成它的记忆的起源，以及它所抵制的突破，以及它只能通过重复来遏制的努力的威胁。正是因为突破打破了，弗洛伊德在项目中赋予了痛苦特权。从某种意义上说，没有痛苦的开始就没有突破，“痛苦会留下特别丰富的突破。”但超过一定数量，痛苦，即精神的威胁来源，必须像死亡一样推迟，因为它会破坏精神“组织”。“尽管“第一次”和原始重复（不用说，在区分“正常”和“病理”重复之前）有很多谜团，但重要的是，弗洛伊德将所有这些工作都归因于主要功能，并排除了其任何可能的推导。让我们观察这种不区分，即使它只会使“初级性”和初级过程的永恒性概念的难度更大，即使这种难度在未来不会停止加剧。“在这里，我们几乎不由自主地想起了神经系统的努力，通过每一次修改来维持，以避免Qη的负担或保持尽可能小的负担。在生活紧急情况的迫使下，神经系统不得不储存Qη。这需要增加其神经元的数量，而这些神经元必须是不可渗透的。”。现在，通过设置便利设施，它至少在一定程度上避免了被Qη（cathexis）填充。由此可见，便利化服务于主要功能”（I，301）。

毫无疑问，生命通过重复、追踪、差异（延期）来保护自己。但我们必须警惕这种说法：起初没有生命会在不同的情况下保护、推迟或保留自己。后者构成了生命的本质。或者更确切地说：因为差异不是本质，因为它不是任何东西，所以它不是生命，如果存在被确定为ousia、存在、本质/存在、物质或主体。生命必须被认为是痕迹，才能被确定为存在。这是我们可以说生就是死的唯一条件，重复和超越愉快原则是天生的，是他们所违背的。当弗洛伊德在该项目中写道“便利服务于主要功能”时，他禁止我们对超越愉快原则感到惊讶。他符合双重必要性：承认起源上的差异，同时划掉原始性的概念：因此，我们不会对Traumdutung感到惊讶，它在一段关于二次过程“延迟”（Versptung）的文章中将原始性定义为“理论虚构”。因此，延迟才是开始。[5] 如果没有这一点，差异将是一种意识，一种当下的自我存在所造成的失误。因此，推迟（différer）并不意味着推迟目前的可能性，推迟一项行动，推迟一种现在已经可能的看法。这种可能性只有通过差异才能实现，而差异必须用微积分或决策机制以外的其他术语来考虑。[6] 说差异是起源的同时也抹杀了目前起源的神话。这就是为什么“原始”必须被理解为被划掉了，如果没有它，差异就会从原始的丰富中产生。它是一个非起源的，是起源的。

与其放弃它，我们或许应该重新思考差异的概念。这是我们应该做的，只有在任何目的论或末世论视野之外确定差异的情况下，这才有可能。这并不容易。让我们顺便注意到，Nachtrglichkeit和Vérspatung的概念，这些概念支配着弗洛伊德的整个思想，并决定了他的所有其他概念，已经在该项目中出现并命名。“延期效应”的不可还原性——毫无疑问，这就是弗洛伊德的发现。弗洛伊德利用这一发现的最终后果，超越了对个人的精神分析，他认为文化史应该证实这一点。在《摩西与一神论》（1937）中，延迟和事件后行动的效力在很大的历史间隔内发挥作用。此外，延迟问题与本文中的口头和书面传统问题有着非常重要的联系。

尽管“突破”在项目中的任何时候都没有被命名为写作，但神秘写字板将满足的相互矛盾的要求已经用完全相同的术语来表达：“无限的接受能力和永久痕迹的保留”（SE XIX，227）。

突破工作中的差异不仅涉及力量，也涉及地点。弗洛伊德已经想同时思考力量和地点。[7] 他是第一个不相信他假设的违约陈述的描述性价值的人。神经元类别之间的区别“没有公认的基础，至少就形态学（即组织学）而言。”相反，它是外部空间，即熟悉和构成的空间，自然科学的外部空间，无法包含的地形描述的索引。这就是为什么，在“生物学观点”的标题下，神经元之间的“本质差异”（Wesensverschiedenheit）“被它们所处环境的差异所取代”（Schicksals-Milieuverschiedendenheit，结构关系比其支持条件更重要；它们是外部和内部的相关性总是有待确定的差异。对差异的思考既不能放弃地形，也不能接受当前的间距模型。

当有必要解释那些纯粹卓越的差异时，这种困难变得更加严重：质量的差异，也就是说，对弗洛伊德来说，意识的差异。他必须解释“我们通过‘意识’以最令人困惑的方式（rtselhaft）所意识到的”（I，307）。“由于这种意识对我们迄今为止假设的数量和神经元一无所知，它（理论）也应该向我们解释这种知识的缺乏”（I308）。现在，品质显然是纯粹的差异：“意识给了我们所谓的品质感觉，这些感觉是不同的（安德斯），它们的差异（安德斯，lit.otherness）是区别的（unterschieden wird，lit.is differentiated）根据其与外部世界的关系。在这种差异中有序列、相似性等等，但实际上没有数量。人们可能会问质量是如何产生的，质量是从哪里产生的”（I308）。

既不在外面也不在里面。它们不可能存在于外部世界，在那里物理学家只识别量，“运动中的质量，而没有其他东西”（I308）。在心理的内在性（即记忆）中，因为“再现或记忆”是“没有质量的（qualittslos）”（同上）。由于拒绝地形模型是不可能的，“我们必须鼓起勇气，假设存在第三个神经元系统——ω[感知神经元，它与感知一起兴奋，但与繁殖一起兴奋，其兴奋状态产生了各种性质，也就是说，有意识的感觉”（I309）弗洛伊德（Freud）对这个“行话”感到恼火，他在预测神秘书写板的插补页时告诉弗利斯（1896年1月1日，第39封信），他正在把感知神经元（ω）“滑动”（schieben）在-和ψ-神经元之间。

最后一点大胆导致了“似乎是一个巨大的困难”：我们刚刚遇到了一个渗透性和突破性的问题，而这个问题根本没有数量。从那时起？从纯粹的时间，从纯粹的与间隔结合的时间化：从周期性。只有求助于时间性和不连续或周期性的时间性才能解决困难，我们必须耐心地考虑其影响。“我只能看到一条出路……到目前为止，我只认为它（数量的传递）是Qη从一个神经元转移到另一个神经元。它一定有另一个特征，具有时间性质”（I310）。

弗洛伊德强调，如果不连续性假设比由于其对周期的坚持而导致的“物理澄清”“更进一步”，那是因为在这种情况下，差异、间隔和不连续性被记录下来，在没有定量支持的情况下被“挪用”。感知神经元，不能接收Qη[数量]，适合兴奋的时间”（同上）。再次，纯粹的差异，以及舒张期之间的差异。一般来说，一个时期的概念先于数量和质量之间的对立，并制约着这种对立所支配的一切。因为“ψ-神经元当然也有周期；但它没有质量，或者更准确地说，是单调的”（同上）。正如我们将看到的，这种对不连续性的坚持将忠实地成为“神秘写字板上的笔记”的职业：就像在该项目中一样，这将是解决最后一个逻辑难题的最后一个大胆举措。

该项目的其余部分将完全取决于对差异原则的不断且越来越激进的引用。在一个发挥着人工模型代表作用的指标神经学之下，我们反复发现一种持续的尝试，试图从间距、痕迹地形图和突破地图等方面解释心理；我们反复发现，试图将意识或质量定位在一个必须重新思考其结构和可能性的空间中，同时试图用纯粹的差异和位置来描述“装置的功能”，试图解释“激励的数量是如何通过复杂性以ψ表示的，质量是如何通过地形来表示的”。“正是因为这种差异系统和地形的性质是全新的，决不能允许任何遗漏，弗洛伊德在建立这个装置时，增加了“大胆的行为”、“奇怪但不可或缺的假设”（关于“分泌”神经元或“关键”神经元）。当他放弃神经病学和解剖学定位时，这不是为了放弃他对地形的关注，而是为了改变它们。轨迹将变为克；以及突破加密间隔的区域。

印刷品和原始增刊

该项目被发送到Fless几周后，在一个“工作之夜”，系统的所有元素都被安排成一台“机器”。它还不是一台书写机器：“一切都就位了，齿轮啮合了，这个东西真的看起来像是一台机器，在一瞬间就会自行运行。”[8]在一瞬间：在三十年后。就其本身而言：差不多。

一年多后，痕迹开始变成文字。在第52封信（1896年12月6日）中，该项目的整个系统是根据弗洛伊德未知的图形概念重新构建的。毫不奇怪，这与从神经学到精神病学的转变不谋而合。字母的核心是：“符号”（Zeichen）、注册（Niederschrift）、转录（Umschrift）。这封信不仅明确定义了痕迹和延迟之间的通信（即一种不构成但最初由记忆的“符号”重构的存在），但言语现象在分层写作系统中被赋予了一个位置，而这些现象远未占主导地位：“正如你所知，我的工作假设是，我们的心理机制是通过分层过程形成的（Aufeinanderschichtung）；以记忆痕迹的形式存在的物质（Errinerungsspren）根据新的情况不时进行重新命名（Umschrift）。因此，我的理论本质上是新的，即记忆不是一次而是多次出现，它是在各种迹象中形成的。我不能说这些注册（Niederschriften）有多少：至少有三个，可能更多。不同的登记也根据作为其载体的神经元而分开（不一定是拓扑图）。知觉这些神经元是感知起源的神经元，是意识附着的神经元，但它们本身并没有留下所发生事情的痕迹。因为意识和记忆是相互排斥的。感知的指示：感知的第一次登记；它是完全没有意识的，并根据同时性的联想来安排。无意识是第二次登记。前意识是第三个转写，附在单词陈述上，与我们的官方自我相对应。这种第二思维意识在时间上是后续的，可能与单词表达的幻觉激活有关”（I，235）。

这是迈向“音符”的第一步。从现在开始，从《Traumdeutung》（1900）开始，写作的隐喻将同时解决其结构中的精神器具和结构中的心理文本的问题。这两个问题的一致性应该让我们更加关注：文本和机器这两个系列的隐喻不会同时出现。

该项目表示：“梦想通常遵循旧的设施。”。因此，从此以后，梦中的地形、时间和形式的回归必须被解释为一条回归写作景观的道路。不是一种简单转录的文字，无声单词的石头回声，而是单词之前的光刻：隐喻、非语言、系谱。（逻辑服从意识，或前意识，即言语形象的位置，以及身份原则，即存在哲学的基本表达。“这只是一个逻辑矛盾，没有太大意义，”我们在《狼人》中读到，第一种方法将是读取和解码。在分析伊尔玛梦之前，弗洛伊德对方法进行了思考。在他熟悉的一个手势中，他反对所谓的科学心理学的古老流行传统。一如既往，这是为了证明激励前者的深刻意图是合理的。当然，当根据“象征性”程序，它将梦的内容视为一个不可分割和不可表达的整体时，流行的传统可能会犯错，第二个可能是预言性的整体可能会被取代。但弗洛伊德离接受“另一种流行的方法”并不远：“它可以被描述为‘解码’方法（Chiffriermethod），因为它将梦视为一种密码学（Geheimschrift），在这种密码学中，每个符号都可以根据固定密钥（Schlüssel）翻译成另一个具有已知含义的符号”（IV，97）。让我们保留对永久代码的暗示：这是一种方法的弱点，尽管如此，弗洛伊德将其归因于分析和逐一拼写意义元素的优点。

弗洛伊德选择了一个奇怪的例子来说明这一传统程序：语音写作的文本是被编排的，在梦的整体写作中起着离散、特定、可翻译和不受特权的元素的作用。语音写作是写作中的写作。例如，弗洛伊德说，假设我梦见了一封信（短文/书信），然后梦见了一场葬礼。打开一本Traumbuch，一本记录了梦的钥匙的书，一本梦的迹象百科全书，弗洛伊德很快就会拒绝的梦词典。它告诉我们，信件必须通过怨恨来翻译（übersetzen），通过订婚来埋葬才能结婚。因此，用字母（litrae）书写的字母（书信），一种由语音符号组成的文件，言语话语的转录，可以被非语言能指翻译，因为它是一种确定的影响，属于梦境写作的整体语法。动词被编排，其音标被绑定在一个无声的脚本网络中，远离中心。

然后，弗洛伊德借用了达尔迪斯的Artemidorus（二世纪）的另一个例子，他是一篇关于梦的解释的论文的作者。让它成为一个借口，让我们回顾一下，在十八世纪，弗洛伊德所熟知的一位英国神学家，已经援引了阿尔特米多罗斯的意图，其意图无疑值得比较。[9] Warburton描述了象形文字系统，并在其中辨别出（无论是对是错，我们在这里都不关心）各种结构（严格来说是象形文字或象征性的，每种类型都是古物学或拓扑学的，这里的关系是类比或部分对整体的），这些结构应该系统地面对梦的工作机制（浓缩、位移、过度确定）。现在，Warburton出于自我辩护的原因，有兴趣反对Kircher神父，证明“埃及学术的高度古老性”，他选择了埃及科学的例子，该科学的所有资源都来自象形文字。这门科学就是Traumdutung，也被称为oneirocritics。当一切都说了算，做了算，这只是一门掌握在牧师手中的写作科学。埃及人相信，上帝赋予了人类写作的天赋，就像他激发了梦想一样。口译员，就像梦本身一样，只需要利用古物学或对流层学的仓库。他们会很容易地在那里找到通往梦想的钥匙，然后假装是神圣的。象形文字代码本身就是一个Traumbuch。这是一种所谓的上帝的礼物，事实上是历史上构建的，它已经成为一种普遍的来源，从中可以得出经验主义的话语：梦境的背景和文本。由于梦是像一种书写形式一样构建的，梦中的换位与象形文字系统中已经执行和注册的浓缩和移位相对应。梦只会操纵象形文字仓库中的元素（沃伯顿说，斯多葛，元素或字母），在某种程度上，书面演讲会借鉴书面语言：“因此，问题将是，如果一个人梦见一条龙，口译员向他保证这意味着威严；如果梦见一条蛇，那就是一种疾病；毒蛇，那就是金钱；青蛙，那就是冒名顶替者。”[10]那么，那个时代的hermeneuts做了什么？他们参考写作本身：

现在，早期的梦的解释者并不是在玩弄冒名顶替者；但是，就像早期的司法占星家一样，他们比邻居更迷信；第一个陷入妄想的人也是如此。然而，假设他们和他们的任何继任者一样都是彻头彻尾的骗子，但在他们第一次成立时，他们一定有适合他们交易的材料；这永远不可能是每个人私人幻想的疯狂运作。他们的客户会寻找一个已知的类比，通过长期应用神秘的智慧而变得受人尊敬，作为他们破译的基础；而解密者自己也会自然而然地飞到一些公认的权威那里，支持他们假装的科学。但是，如果不是对象征性人物的神秘学习，这可能是什么依据或权威呢？在这里，我们似乎找到了解决困难的办法。埃及牧师是梦的第一批解读者，他们从象征性的解读中汲取了这种占卜的规则，在这种解读中，他们被深深地解读：一种解读的基础，将给予艺术最强烈的赞誉；同样让占卜者和咨询者满意：因为到这个时候，人们普遍认为他们的神已经给了他们象形文字。因此，没有什么比想象这些在他们看来同样做梦的神在两次启示中都采用了相同的表达方式更自然的了。[11]

弗洛伊德式的突破就是在这里发生的。毫无疑问，弗洛伊德认为梦是一种位移，类似于一种原始的写作形式，将文字放在舞台上，而不会屈从于文字；毫无疑问，他在这里思考的是一种不可简化为语音的书写模式，包括象形文字、象形文字、表意语法和语音元素。但他认为心理写作是一种独创性的作品，以至于我们认为由正确的词语意义指定的写作——一个编码并在“世界上”可见的脚本——只会是心理写作的隐喻。例如，我们在梦中发现的那种“遵循旧的便利化”的写作，是回归到“初级”写作的一个简单时刻，不能用任何代码来解读。毫无疑问，它与在个人或集体历史过程中编纂的大量元素一起发挥作用。但在其操作、词汇和语法中，一个纯粹的惯用语残基是不可减少的，并且在非意识之间的交流中承担着解释的负担。做梦的人发明了自己的语法。没有任何有意义的材料或先决条件的文本，他可以简单地使用，即使他从来没有剥夺过自己。尽管他们感兴趣，但这就是Chiffriermethod和Traumbuch的局限性。尽管这是代码的通用性和刚性的函数，但这种限制是对内容的过度关注，以及对关系、位置、过程的关注不足，和差异：“我的程序不如流行的解码方法那样方便，这种方法通过固定键翻译梦中的任何给定内容。相反，我准备发现，当同一内容出现在不同的人或不同的环境中时，它可能会隐藏不同的含义”（SE IV，105）。在其他地方，为了支持这一说法，弗洛伊德认为引用中文写作的例子是恰当的：“它们（梦境符号）通常有不止一种甚至几种含义，而且，就像汉字一样，只有在每次情况下才能从上下文中得出正确的解释”（V，353）。

缺乏详尽且绝对无误的代码意味着，在心理写作中，能指和所指之间的差异从来都不是根本的，这预示着写作的意义。在“遵循旧的便利化”的梦之前，无意识体验不是借用，而是产生自己的能指；当然，并没有在物质性上创造它们，而是产生了它们有意义的地位（意符）。从那时起，它们就不再是能指了。翻译的可能性，如果它远没有被消除，因为经验永远会在同一点之间或能指与所指的坚持之间产生距离，那么在原则上和定义上都是有限的。这也许就是弗洛伊德在关于“镇压”的文章中从另一个角度的理解：“因此，镇压是以一种高度个人化的方式进行的”（XIV，150）。（这里的个人性主要不是指个人所实施的压抑，而是指每一种“被压抑者的衍生物，它们可能有自己的特殊变迁”。）翻译，一种翻译系统，只有当一个永久的代码允许能指的替换或转换，同时保留相同的所指，始终存在，尽管没有任何特定的能指。因此，这种替代的基本可能性将被所指/能指的耦合概念所暗示，并因此被符号本身的概念所暗示。即使和索绪尔一样，我们认为所指和能指之间的区别只是作为一张纸的两面，但没有什么改变。原创写作，如果有的话，必须产生纸张本身的空间和物质性。

人们会说：然而弗洛伊德一直在翻译。他相信梦境写作特定代码的普遍性和固定性：“当我们熟悉了象征主义在梦中大量使用来表现性材料时，就会出现这样一个问题，即这些符号中的许多符号是否没有像简而言之的‘语法’那样具有永久固定的含义；我们会忍不住想就解码原理起草一本新的‘梦书’”（V:351）。事实上，弗洛伊德从未停止提出准则，这些准则具有很大的普遍性。能指的替代似乎是精神分析解释的基本活动。当然，尽管如此，弗洛伊德还是规定了对这种活动的基本限制。或者，更确切地说，是双重限制。

如果我们考虑第一言语表达，因为它在梦中受到限制，我们观察到它的声音性，即表达的物质性，并没有在所指之前消失，或者至少不能像在有意识的言语中那样被遍历和超越。它就是这样运作的，阿尔托在残酷的舞台上赋予它的效力。[12] 一个单词的重要性不能被翻译或转移到另一种语言中。实质性正是翻译所放弃的东西。放弃实质性：这就是翻译的驱动力。当这种物质性被恢复时，翻译就变成了诗歌。从这个意义上说，由于能指的物质性构成了每个梦境场景的习语，梦是不可翻译的：“事实上，梦与语言表达密切相关，以至于费伦齐真的说过，每种语言都有自己的梦语言。通常不可能将梦翻译成外语，我想，像现在这样的书也是如此”（IV，99，n.1）。对一种特定的民族语言有效的，对一种私人语法更有效。

此外，这种不损失的横向翻译的不可能性有其纵向不可能性的基础。我们在这里谈论的是无意识思想变成有意识的方式。如果一个梦不能被翻译成另一种语言，那是因为在精神机器中也从来没有简单翻译的关系。弗洛伊德告诉我们，在描述无意识思想通过前意识向意识的转变时，我们谈论翻译或转录是错误的。在这里，翻译（bersetzung）或转写（Umschrift）的隐喻概念是危险的，不是因为它指的是写作，而是因为它预设了一个已经存在、不动的文本：一尊雕像、一块书写的石头或档案的宁静存在，其所指内容可能会被无害地转移到另一种语言的环境中，前意识的或有意识的。因此，仅仅谈论写作来忠于弗洛伊德是不够的，因为那时我们可能比以往任何时候都更背叛他。

这就是Traumdeutung的最后一章所解释的。通过援引力的存在以及两种激发过程或释放模式的存在，可以完成对精神器具的一个完整而传统的地形隐喻：“所以，让我们试着纠正一些概念[直观的插图：Anschauungen]只要我们把这两个系统从最字面和最粗略的意义上看作是精神器具概念中的两个地方，它们在“压抑”和“强行通过”这两个短语中留下了痕迹，这可能会产生误导因此，我们可以谈论一种无意识的思想，它试图将自己传达到前意识中，以便能够强行进入意识。我们在这里所想的并不是在一个新的地方形成第二个思想，就像一个与原始思想一起继续存在的转录（Umschrift）；必须谨慎地保持强行进入意识的概念，不受任何局部变化的影响”（V，610）。[13]

让我们中断一下报价。因此，有意识的文本不是转录，因为在其他地方没有文本作为无意识的文本被转置或传输。因为存在的价值也会危险地影响无意识的概念。那么，就没有无意识的真理可以因为被写在其他地方而被重新发现。在其他地方书写和呈现的文本，如果在这个过程中不被改变，就不会受到一种操作和时间化（如果我们从字面上遵循弗洛伊德的话，后者属于意识）的影响，这种操作和暂时化将在其外部，漂浮在其表面。一般来说，没有现在的文本，甚至没有过去的现在的文本。文本不可能以原始或修改的形式出现。无意识的文本已经是由纯粹的痕迹、意义和力量统一的差异编织而成的——一个不存在的文本，由总是已经转录的档案组成。原创印刷品。一切都始于再现总是已经：一个从未存在过的意义的储存库，其所指的存在总是通过延迟来重建，nachtrglich，姗姗来迟，补充性地：因为nachtrèglich也意味着补充。在这里，补充的呼吁是首要的，它掏空了将通过延期重组为现在的东西。补充，似乎是作为一个充足加上一个充足，同样是弥补不足的补充（qui suppée）。“补充：1。补充缺失的东西，提供必要的盈余，”Littré说，他像梦游者一样尊重这个词的奇怪逻辑。在它的逻辑范围内，应该考虑推迟行动的可能性，以及毫无疑问，在所有层面上初级和次级之间的关系。[14] 让我们注意：Nachtrag在字母领域有着确切的含义：附录、附录、后记。我们称之为现在的文本只能在页面底部、脚注或后记中解读。在再次出现之前，现在只是一个脚注。[15] 一般来说，当下不是原始的，而是重构的，它不是构成经验的绝对的、完全的生活形式，生活的当下没有纯洁性，这是形而上学的主题，弗洛伊德在一个与事物本身不平等的概念方案中，会让我们追求形而上学。这种追求无疑是唯一一种既没有在形而上学中也没有在科学中耗尽的追求。

由于向意识的转变不是一种派生或重复的写作，也不是复制无意识写作的转录，它以一种原始的方式发生，并且在其非常次要的方面，是原始的和不可还原的。由于弗洛伊德的意识是一个暴露在外部世界的表面，因此我们必须在这里，而不是阅读通常意义上的隐喻，相反，就写作的劳动而言，理解写作作为有意识的和在世界上行动的可能性（图形主义、文字主义、文字成为文学的可见外部，等等），写作的劳动就像精神能量一样在无意识和有意识之间循环。如果不提及心理写作的空间，写作的“客观主义”或“世俗”考虑就不会教会我们什么。（我们可能会说：在先验写作中，如果我们和胡塞尔一起将心理视为世界的一个区域。但由于弗洛伊德也是如此，他希望同时尊重心理世界中的存在、它所处的位置和它拓扑结构的独创性，这是任何普通的世界内事物都无法比拟的，我们也许应该认为我们是什么将这里描述为写作的劳动，抹去了世界起源和存在于世界之间的先验区别。在产生它的同时抹去它：胡塞尔和海德格尔关于存在于世界中的概念之间对话和误解的媒介。）

关于这种非文字书写，弗洛伊德增加了一个基本的规范。本规范将揭示：（1）在一个天真的比喻中固定或冻结能量所涉及的危险；（2） 不是放弃而是重新思考这篇文章的空间或拓扑结构的必要性；（3） 弗洛伊德依旧坚持用人工模型来表示精神装置，但他还没有发现一个足以满足他已经用来描述精神文本的图形概念方案的机械模型。

同样，我们可以说一种前意识的思想被压抑或驱逐，然后被无意识所取代。这些图像来源于一系列与争夺一块土地有关的思想（Vorstellungskreis），可能会诱使我们假设，一个地方的一个心理群体（Anordnung）已经结束，取而代之的是另一个地方新的心理群体。让我们用似乎更符合真实情况的东西来代替这些隐喻，并让我们说，一些特定的心理群体有一个能量中枢（Energiebesetzung）附在它身上或从它中撤出，因此所讨论的结构受到了特定机构的影响或从中撤出。我们在这里所做的是再次用一种动态的方式来代替地形方式来表示事物。我们认为流动的（das Bewegliche）不是心理结构本身，而是它的神经支配[V，610-611]。

让我们再次中断报价。翻译的隐喻是对原文的转录，将力和外延分开，保持被翻译和翻译的简单外在。这种外在性，即隐喻的静态和拓扑偏见，将确保中性翻译的透明性，即代词和非隐喻过程的透明性。弗洛伊德强调这一点：心理写作不适合翻译，因为它是一个单一的能量系统（无论它有多不同），而且它涵盖了整个心理仪器。尽管有不同的机构，但一般来说，心理写作并不是在一个不动的、预先给定的空间和话语的空白中立性的清晰范围内进行意义的位移。一种可能被编码而不停止透明的话语。这里的能量不能减少；它并不限制意义，而是产生意义。力和意义之间的区别是相对于archi痕迹的导数；它属于意识和存在的形而上学，或者更确切地说是存在于单词中，在基于单词或言语表征的语言幻觉中。弗洛伊德可能会说，前意识的形而上学，因为前意识是他赋予语言的位置。如果没有这些，弗洛伊德会教会我们什么新东西吗？

力量通过“重复”的力量产生意义（和空间），这种力量最初作为死亡而存在。这种权力，也就是这种权力的缺乏，它开放和限制了劳动力，建立了可翻译性，使我们所说的“语言”成为可能，将一个绝对的习语转变为一个总是被超越的极限：纯粹的习语不是语言；只有通过重复，它才会变得如此；重复总是已经划分了第一次的出发点。尽管表面上看，这与我们之前所说的不可翻译性并不矛盾。当时的问题是回顾越轨运动的起源、重复的起源以及成语的语言形成。如果一个人把自己局限于重复的基准或效果，局限于翻译，局限于力量和意义之间的明显区别，那么他不仅错过了弗洛伊德目标的独创性，而且也消除了与死亡的关系的强度。

因此，我们应该仔细研究一下，我们在这里无法做到的是，弗洛伊德所邀请的所有关于写作的思考，都是对这一先前神经学概念的精神重复的“突破”：打开自己的空间，努力，打破抵抗的道路，断裂和爆发成为一条路线（rupta，via rupta），暴力地书写一种形式，对一种性质或一件事的差异的追踪，这种差异只有在他们反对写作的情况下才是可以想象的。这条路线是在自然或物质、森林或木材（hyle）中开辟的，并在其中获得了时间和空间的可逆性。我们应该从基因和结构上共同研究道路史和写作史。[16] 在这里，我们想到的是弗洛伊德关于记忆痕迹（Erinnerungsspur）的文本，虽然它不再是神经痕迹，但还不是“有意识的记忆”（《无意识》，SE XIV，188），以及痕迹的巡回工作，产生并遵循其路线，追踪的痕迹，打破自己道路的痕迹。在弗洛伊德的描述中经常使用的开拓性隐喻，总是与补充延迟的主题以及通过延迟、在鼹鼠般的进展之后、在印象的地下辛劳之后对意义的重建进行沟通。这种印象留下了一个从未被感知过的费力痕迹，其意义从未被生活在当下，也就是说，从未被有意识地生活过。正如柏拉图、黑格尔和普鲁斯特可能认为的那样，构成过去-现在的后记并不满足于唤醒或揭示现在的过去的真相。它产生了现在的过去。性延迟是这场运动最好的例子还是本质？毫无疑问，这是一个错误的问题：这个问题的（可能已知的）主题——性——只有通过倒置和答案本身来确定、限制或无限。无论如何，弗洛伊德的回答都是决定性的。以《狼人》为例。正是通过延期，无论是现实还是幻想，对原始场景的感知都无关紧要，而性成熟并不是这种延期的偶然形式。“在他一岁半的时候，他得到了一些印象，通过他的发展、兴奋和性调查，在做梦的时候，对这些印象的延迟理解对他来说是可能的。”，关于歇斯底里中的压抑：“我们总是发现，记忆被压抑，只有在事件发生后才会成为创伤（nur nachtrglich）。造成这种状态的原因是，与个体发育的其余部分相比，青春期发育迟缓（Versptung）。”，至少对于提出无意识的时间化和所谓的“永恒”这一可怕问题的一种新方式。在这里，弗洛伊德的直觉和他的概念之间的差距比其他地方更明显。毫无疑问，无意识的永恒性只是与一个常见的时间概念、一个传统的概念、形而上学的概念——力学的时间或意识的时间——相反而决定的。我们也许应该像海德格尔解读康德那样解读弗洛伊德：就像认知一样，无意识无疑是永恒的，只是从某种粗俗的时间概念的角度来看。[17]

屈光体与象形文字

让我们不要急于得出这样的结论：通过引用翻译的能量学，而不是拓扑学，弗洛伊德放弃了本地化的努力。如果，正如我们将看到的那样，他坚持对能量过程进行投影和空间的——事实上，纯粹的机械表示，这不仅仅是出于教学的原因：某种与系统概念不可分割的空间性是不可约的；它的性质更加神秘，因为我们不能再把它看作是动态和经济过程的同质和宁静的环境。在Traumdutung中，隐喻机器尚未适应已经支配弗洛伊德整个描述性陈述的圣经类比。这是一台光学机器。

让我们回到我们的报价上来。弗洛伊德不想放弃他刚刚警告我们的地形模型：“尽管如此，我认为继续使用这两个系统的比喻形象（anschauliche Vorstellung：直观的表示，隐喻）是有利和合理的。我们可以避免任何可能滥用这种表示方法（mode de mise en scène；Darstellungsweise）通过回忆这些想法（Vorstellungen：表征），思想和心理结构在一般情况下决不能被视为局限于神经系统的有机元素中，而是可以说，在它们之间，阻力和便利提供了相应的相关性。所有可能成为我们内部感知对象（Gegenstand）的东西都是虚拟的，就像望远镜中光线通过产生的图像一样。但我们有理由假设这些系统的存在（它们本身无论如何都不是精神实体[我的斜体字]，我们的精神感知永远无法访问），就像望远镜的镜头一样，投射出图像。而且，如果我们进行这种类比，我们将两个系统之间的审查比作折射[光线的断裂：Strahlenbrechung]，当光线进入新介质时发生折射。”（V，61l）

这种表示已经无法从简单、同质结构的空间性的角度来理解。介质的变化和折射的运动充分表明了这一点。后来，在对同一机器的进一步引用中，弗洛伊德提出了一个有趣的区分。在同一章的“回归”一节中，他试图解释记忆轨迹中记忆和感知之间的关系。

用这些话呈现给我们的是心理位置的概念。我将完全无视这样一种观点，即我们在这里所关注的精神器官也是以解剖学准备的形式为我们所知的[准备：实验室准备]，我将谨慎地避免以任何解剖学方式确定精神位置的诱惑。我将停留在心理学的基础上，我建议简单地遵循这样的建议，即我们应该把执行我们心理功能的仪器想象成类似于复合显微镜、照相仪器或诸如此类的东西。在此基础上，心理位置将对应于设备内的一个位置（Ort），图像的初步阶段之一就是在该位置形成的。正如我们所知，在显微镜和望远镜中，这些现象部分发生在理想点，即仪器没有有形部件的区域。我认为没有必要为这一点或任何类似图像的不完美之处道歉[V，536]。

除了它的教学价值之外，这幅插图还被证明是有用的，因为它区分了系统和心理：心理系统不是心理的，在这幅描述中，只有系统受到质疑。接下来，弗洛伊德感兴趣的是设备的操作，它是如何运行的，以及以什么顺序运行的，当其被捕获并定位在机构的部件中时，其运动的调节时间：“严格地说，没有必要假设心理系统实际上是按空间顺序排列的。如果在给定的心理过程中，兴奋以特定的时间序列通过系统，就足够了”（V，537）。最后，这些光学仪器捕捉光线；在摄影的例子中，他们记录了它。[18]弗洛伊德想解释摄影底片或光的铭文，这就是他引入的微分（Differenzierung）。这将减少他的类比中的“不完美”，也许还能为其“开脱”。最重要的是，它将缓解自项目以来一直困扰着弗洛伊德的明显矛盾的要求，并且只有一台书写机“神秘垫”才能满足：

接下来，我们有理由在[仪器]的感觉端引入第一次分化。一个痕迹（Spur）留在我们的心理仪器中，这些感知冲击着它。我们可以将其描述为“记忆痕迹”（Errinerungsspur）；对于与之相关的功能，我们称之为“记忆”。如果我们认真考虑将心理过程与系统联系起来的计划，那么记忆痕迹只能包括对系统元素的永久修改。但是，正如其他地方已经指出的那样，假设同一个系统可以准确地保留其元素的修改，但依旧永远接受新的修改机会，显然存在困难[V，538]。

因此，在一台机器中需要两个系统。这种结合了表面新鲜度和保留深度的双重系统，只能用光学机器来表示。“通过分析梦境，我们可以在理解所有乐器中最奇妙、最神秘的乐器的组成方面向前迈出一步。毫无疑问，这只是一小步，但这是一个开始。”因此，我们在Traumdeutung（V，608）的最后几页中读到了这一点。只有一小步。当这种对精神病患者的表示已经在创伤中占据了很大的区域时，对精神病（非精神）系统的图形表示还没有准备好。让我们衡量一下这一延迟。

我们已经在其他地方定义了写作的基本性质，在这个词的困难意义上，定义为间距：间隔和时间变成空间；在一个原始的位置上，意义的展开，从现在的点到现在的点，不可逆的线性连续性只能倾向于抑制，并且（在一定程度上）只能无法抑制。特别是在所谓的语音书写中。后者与逻各斯（或逻辑时代）的共谋是深刻的，逻各斯由非根性原则主导，非根性原理是所有形而上学或存在的基石。现在，在每一个无声或非完全语音的意义间隔中，连接都是可能的，它们不再遵循逻辑时间、意识或前意识的时间、“言语表征”的时间的线性。写作的非语音空间（甚至是“语音”写作）和梦的舞台空间（scène）之间的边界是不确定的。

那么，如果弗洛伊德为了暗示梦中逻辑-时间关系的奇异性，不断地引用文字，以及象形文字、回语、象形文字和一般非平面文字的空间概要，我们就不应该感到惊讶。剧情简介而非停滞：场景而非画面。梦境的简洁、空洞并不是石化迹象的冷漠存在。[19]

解读已经阐明了梦的要素。它揭示了冷凝和置换的作用。依旧有必要考虑构成和分级整体的合成。mise en scène（die Darstellungsmittel）的资源必须受到质疑。梦境表征的某种多中心主义与纯粹言语表征的明显线性展开是不可调和的。因此，有意识言语的逻辑和理想结构必须服从于梦系统，并从属于它，就像它的机器的一部分一样。

当然，这个复杂结构的不同部分之间存在着最为复杂的逻辑关系。它们可以代表前景和背景、离题和插图、条件、证据链和反驳。当这些梦中思想的全部被置于梦中工作的压力下，其元素被翻转，破碎成碎片，几乎像浮冰一样挤在一起时，问题就出现了，迄今为止形成其框架的逻辑连接会发生什么。梦为“如果”、“因为”、“就像”、“尽管”、“非此即彼”以及所有其他我们无法理解句子或演讲的连词提供了什么表征（mise en scène）？”[第312页]。

这种类型的表达（mise en scène）首先可以与那些类似于语音中的书写的表达形式进行比较：能指的绘画或雕塑，这些能指在公共空间中刻下了语音链必须抑制的元素。弗洛伊德让他们反对诗歌，“诗歌可以利用言语（雷德）。”但梦也可以不使用口语吗？该项目表示：“在梦中，我们看到了，但没有听到。”。事实上，弗洛伊德和后来的阿尔托一样，在梦的舞台上，与其说是缺席，不如说是话语的从属。[20] 言论非但没有消失，反而改变了目的和地位。它位于、围绕、投入（在这个词的所有意义上）、[21]构成。它在梦中的形象就像连环画中的字幕一样，那些图画-象形文字的组合，其中语音文本是次要的，而不是故事的中心：“在绘画了解其所遵循的表达规律之前……在古代绘画中，所代表的人的嘴上挂着小标签，上面写着文字（als-Schrift）艺术家对用图画表现的演讲感到绝望”[V，312]。

梦的整体书写超过了语音书写，并将语音重新置于其位置。就像象形文字或回绝一样，声音是被回避的。从“梦工厂”这一章的一开始，我们就对这个问题毫无疑问，尽管弗洛伊德依旧使用翻译的概念，他稍后会对此表示怀疑。“梦的想法和梦的内容（潜在的和明显的）以两种不同的语言呈现给我们，就像同一主题的两个版本（mises en scène）。或者，更恰当地说，梦的内容看起来像是一份文字记录（bertragung）将梦的思想转化为另一种表达方式，通过比较原文和译文来发现其特征和句法规律。只要我们学会了梦中的想法，它们就会立即被理解。另一方面，梦的内容以象形文字（Bilderschrift）的形式表达，象形文字的字符必须单独转换为梦思的语言”（IV277）。Bilderschrift：不是一个刻有铭文的图像，而是一个具象的脚本，一个图像邀请的不是对事物本身的简单、有意识、当下的感知，假设它存在，而是一种阅读。“如果我们试图根据这些字符的符号关系来解读它们（Zeichenbeziehung），我们显然会犯错误……梦是一个这样的拼图游戏（Bildertsel），我们在解梦领域的前辈犯了一个错误，将这些rebs视为一种图画构图”（IV，277–78）。比喻内容实际上是一种写作形式，一种风景形式的象征链。当然，从这个意义上说，它总结了一种话语，它是言语的经济。关于“代表性”的整章（Aptitudeàla mise en scène；Darstelbarkeit）很好地说明了这一点。但互惠的经济转型，即完全重新融入话语，原则上是不可能或有限的。这首先是因为单词也是“主要”的东西。因此，在梦中，它们被吸收，被主要过程“抓住”。那么，仅仅说在梦中，词语是由“事物”浓缩而成是不够的；相反，非语言能指可以在一定程度上用语言表征来解释。必须看到，只要他们被吸引，被引诱到梦中，朝着初级过程的虚构极限，词语往往会变得纯粹和简单。此外，还有一个同样虚构的极限。因此，纯粹的词语和纯粹的事物就像初级过程的概念一样，因此也是次级过程，即“理论虚构”（V，603）。就语言的性质而言，“梦”中的间隔和“清醒”中的间歇可能没有本质上的区别。“单词通常被视为梦中的事物，因此经历与事物呈现相同的操作。”[22]在梦的形式回归中，单词不会被表征的空间化所取代（mise en scène）。此外，如果文字的实质性不总是受制于其铭文或风景容量的标记、它们的Darstelbarkeit和它们间距的所有形式，那么形式上的回归甚至不可能成功。最后一个因素只能被所谓的活的、警惕的言语、意识、逻辑、语言历史等所压抑。空间化不会让言语的时间或意义的理想性感到惊讶，它不会像意外一样发生在他们身上。时间化以象征的可能性为前提，每一种象征的综合，即使在它落入“外部”的空间之前，也包括作为差异的内部空间。这就是为什么纯粹的语音链，在某种程度上意味着差异，它本身并不是一个纯粹的连续体或时间流。差异是空间和时间的结合。语音链或语音书写链总是已经被最小的基本间距所扩展，在这个最小的基本间隔上，梦的工作和任何形式的回归都可以开始运作。这不是一个否定时间的问题，不是一个在当下或同时性中时间停止的问题，而是一个不同的结构，不同的时间分层的问题。在这里，再次与这次的语音写作进行比较，可以揭示写作和梦境：

它们[梦]通过时间的同时性来再现逻辑联系。在这里，他们的行为就像一位画家，在雅典学派或帕纳斯苏斯的照片中，他在一个群体中代表了所有的哲学家或诗人，事实上，他们从未聚集在一个大厅或一个山顶上。梦将这种复制模式（mise en scène）归结为细节。每当它们向我们展示两个元素紧密地结合在一起时，这就保证了在做梦的想法中与它们相对应的东西之间有一些特别亲密的联系。同样，在我们的书写系统中，“ab”意味着这两个字母在一个音节中发音。如果在“a”和“b”之间留有一个缺口，这意味着“a”是一个单词的最后一个字母，“b”是下一个单词中的第一个[IV314]。

象形文字的模式组合得更加引人注目，尽管我们在每一种书写形式中都发现了梦中符号模式和功能的多样性。每一个手势，无论是口头的还是其他的，都可以在不同的层次上使用，其配置和功能从来没有被其“本质”所规定，而是从差异中产生的。在总结所有这些可能性时，弗洛伊德总结道：“然而，尽管存在这些模糊性，但可以公平地说，梦中作品的制作（mises en scène），必须记住，并不是为了被理解而制作的，对他们的译者来说，并不比古代象形文字对那些试图阅读它们的人来说更困难”（V，341）。

《心灵创伤》第一版与《神秘写字板上的笔记》相隔二十多年。如果我们继续遵循这两个系列的隐喻——关于精神的非精神系统和关于精神本身的隐喻——会发生什么？

一方面，心理隐喻的理论意义将日益细化。在一定程度上，一场方法论的研究将致力于此。正是在即将到来的象形文字学中，而不是在由古代音韵学主导的语言学中，精神分析认为自己注定要合作。弗洛伊德在1913年的一篇文章中从字面上建议了这一点，在这种情况下，我们没有什么可以添加、解释或改变的。[23]精神分析给语言学带来的兴趣以“超越‘言语’一词的习惯意义为前提。因为在接下来的内容中，‘言语’必须不仅被理解为用言语表达思想，而且还包括手势的言语和其他一切可以表达心理活动的方法，例如写作”（XIII176）弗洛伊德回忆起梦中表达的古老特征，即接受矛盾[24]并重视可见性，他指出：

在我们看来，将梦与写作系统进行比较比与语言进行比较更合适。事实上，对梦的解读完全类似于对埃及象形文字等古代象形文字的解读。在这两种情况下，都有某些元素不打算被解释（或阅读，视情况而定），而只是被设计为“决定性因素”，即确定其他元素的含义。梦中各种元素的模糊性在这些古老的书写系统中找到了相似之处。如果梦中表现方法的概念（mise en scène）尚未得到跟进，那么，正如人们很容易理解的那样，这必须归因于这样一个事实，即心理分析师完全不知道语文学家处理梦中出现的问题的态度和知识[XIII177]。

另一方面，同年，在关于“无意识”的文章中，仪器本身的问题将开始从圣经概念的角度来讨论：既不是像在项目中那样，在没有书写的痕迹拓扑中，也不是像在Traumdutung中那样，出现在光学机制的操作中。功能假设和地形假设之间的争论涉及铭文的位置（Niederschrift）：“当一种心理行为（让我们把自己局限于一种思想性质的行为[Vorstellung，lit.representation]）从系统Ucs.转换到系统Cs。”，我们是否可以假设这种换位涉及到一个新的记录，即所讨论的想法的第二次登记，因此它可能也位于一个全新的精神位置，并且与之一起，原始的无意识登记依旧存在？还是我们更愿意相信换位是指思想状态的变化，一种涉及相同材料并发生在相同地点的变化？”（XIV，174）下面的讨论在这里与我们没有直接关系。让我们简单地回顾一下，弗洛伊德在拒绝对最后一个问题做出决定后引入的经济假设和反无神论的困难概念（Gegenbesetzung：“原始镇压的唯一机制”，XIV，181），并没有消除这两个铭文的地形差异。[25]让我们注意到，铭文的概念依旧只是一个装置的图形元素，而这个装置本身并不是一台书写机器。系统和心理之间的区别依旧存在：图形本身是用来描述心理内容或机器中的一个元素的。我们可能会认为机器本身受制于另一种组织原则，是写作之外的另一个目的地。也许情况也是如此，因为这篇关于“无意识”的文章的主线，正如我们所强调的，它的例子是一个代表在首次注册后的命运。当描述最初注册和题词的感知装置时，“感知装置”只能是一台书写机器。十二年后的《神秘写字板笔记》将描述感知装置和记忆的起源。长期以来，这两个系列的隐喻是脱节和不同步的，然后就会结合在一起。

弗洛伊德的《蜡像》与写作的三个类比

在这六页的文本中，以渐进的步骤展示了某种书写设备和感知设备之间的类比。描述的三个阶段每次都会导致严谨性、内在性和差异性的增加。

至少从柏拉图-弗洛伊德第一次认为写作是一种服从记忆的技术，一种外部的、辅助的心理记忆技术，而不是记忆本身以来一直如此：Phaedrus说，是低记忆而不是记忆。[26]但在这里，对柏拉图来说是不可能的——精神病学家被困在一个装置中，所写的东西将更容易被表示为从装置中提取的一部分并“物化”。这是第一个类比：

正如我们所知，如果我不信任我的记忆神经症患者，那么我会在很大程度上这样做，但正常人完全有理由这样做，我可以通过书面记录（schriftliche Anzeichnung）来补充和保证（ergnzen und versichern）它的工作。在这种情况下，保存这一痕迹的表面，即袖珍书或一张纸，就像它是我记忆装置（des Erinnerungsaparates）的一个物化部分（In materialisiertes Stück），其余的我随身携带，看不见。我只需要记住这个“记忆”存放的地方，然后我可以在我喜欢的任何时候“复制”它，确信它将保持不变，从而避免它在我的实际记忆中可能受到的扭曲”[19X227]。

弗洛伊德在这里的主题不是记忆的缺失，也不是记忆力量的原始和正常的有限性；更不用说是时间化的结构，它是有限性的基础，或者这种结构与审查和镇压的本质关系；这也不是Ergnzung的可能性和必要性，这是精神病学家必须“投射到世界上”的低记忆补充；也不是为了使这种补充成为可能而要求的，因为这涉及到心理的本质。起初，这只是一个考虑习惯书写表面对记忆补充操作施加的条件的问题。这些条件无法满足项目以来定义的双重要求：无限期保存的潜力和无限的接收能力。一张纸可以无限期地保存，但很快就会饱和。石板的贞洁可以通过擦除上面的印记来重建，但它并不能保留其痕迹。所有经典的书写表面都只提供了这两个优点中的一个，并且总是呈现出互补的困难。这就是古典书写工具的范围和可理解的表面。在它们取代我们记忆的过程中，无限的接受能力和永久痕迹的保留似乎是相互排斥的”（XIX227）。它们的外延属于经典几何，可以理解为纯粹的外部，与自身无关。必须找到一个不同的写作空间，一个写作一直声称自己拥有的空间。

正如弗洛伊德所指出的，辅助设备（Hilfsapparate）总是建立在需要补充的器官模型上（例如，眼镜、相机、耳罩），因此，当记忆受到质疑时，这些辅助设备似乎特别缺乏。这句话使早先提到的光学设备更加令人怀疑。然而，弗洛伊德回忆说，他提出的矛盾要求在1900年就已经得到了承认。他本可以说是在1895年。“早在1900年，我就在《梦的解释》中表达了一种怀疑，即这种不寻常的能力被分为两个不同的系统（或精神器官）根据这种观点，我们拥有一个系统Pcpt-反恐精英。，它接受感知，但没有保留它们的永久痕迹，因此它可以像对待每一个新感知一样做出反应；而已经接收到的激励的永久轨迹被保存在位于感知系统后面的“记忆系统”中。后来，在《超越愉快原则》（1920）中，我添加了一句话，大意是“莫名其妙的意识现象出现在感知系统中，而不是永久的痕迹”（XIX228）。[27]

一个包含在单一区别装置中的双重系统：一种永远可用的天真和无限的痕迹储备，终于被“不久前以神秘写字板的名义投放市场”的“小发明”所调和，它“承诺比纸张或石板发挥更大的作用”，“但如果对它进行更仔细的研究，就会发现它的结构与我假设的我们感知装置的结构非常一致。”“它提供了两个优点：一个随时准备好的接受表面和上面刻着的铭文的永久痕迹”（同上）。以下是它的描述：

神秘垫是一块深棕色的树脂或蜡板，带有纸边；在平板上铺设了一层薄薄的透明薄板，其顶端牢固地固定在平板上，而其底端则放在平板上而不固定。这种透明薄板是这个小装置中更有趣的部分。它本身由两层组成，除了两端外，这两层可以相互分离。上层是一块透明的赛璐珞；下层由半透明的蜡纸制成。当设备不使用时，蜡纸的下表面轻轻地粘附在蜡板的上表面上。

为了使用Mystic Pad，人们可以在蜡板上的覆盖片的赛璐珞部分上写字。为此，不需要铅笔或粉笔，因为书写不依赖于沉积在接受表面上的材料。这是对古代在粘土或蜡片上书写方法的回归：一个尖头的stilus刮擦表面，其上的凹陷构成了“书写”。就Mystic Pad而言，这种刮擦不是直接影响的，而是通过覆盖片的介质影响的。在stilus接触的点上，它将蜡纸的下表面压在蜡板上，在原本光滑的白灰色赛璐珞表面上可以看到深色的凹槽。如果一个人想破坏已经写过的东西，所需要的就是从自由下端开始，通过轻微的拉动将双层覆盖片从蜡板上升起。[28]蜡纸和蜡板之间在被刮伤的地方（书写的可见性取决于这些地方）的紧密接触因此结束，并且当两个表面再次结合在一起时，这种接触不会再次发生。神秘垫现在已经没有文字，可以接受新的铭文【XIX228-29】。

让我们注意到，神秘垫的深度同时是一个没有底部的深度、一个无限的暗示和一个完全肤浅的外表：表面的分层，每个表面与自身的关系，每个表面的内部，都只是另一个类似暴露表面的暗示。它结合了构成我们的两个经验确定性：意义的含义的无限深度，对当下的无限包围，同时，存在的表层本质，任何基础的绝对缺失。

弗洛伊德忽略了装置的“轻微缺陷”，只对类比感兴趣，他坚持认为赛璐珞片本质上是保护性的。如果没有它，精细的蜡纸就会被刮伤或撕裂。没有一种文字不设计一些保护手段，来保护自己，防止“主体”在写作时受到威胁：当他暴露自己时，“赛璐珞层因此充当蜡纸的保护套。”它保护蜡纸免受“来自外部的伤害”。“在这一点上，我可能还记得，在《超越愉快原理》[29]中，我表明我们大脑的感知装置由两层组成，一层是抵御刺激的外部保护罩，其任务是减少传入刺激的强度，另一层是其后面接收刺激的表面，即系统Pcpt.-Cs”（XIX230）。

但这依旧只涉及接受或感知，即最肤浅的表面对划痕的开放程度。到目前为止，还没有任何文字能够在这种平坦的延伸中书写出来。我们必须将写作视为一种痕迹，它在划痕的存在、准时和污名中幸存下来。弗洛伊德继续说道：“如果不能更进一步，这种类比就没有多大价值。”。“这是第二个类比：“如果我们把整个覆盖片——赛璐珞和蜡纸——从蜡板上取下，文字就会消失，而且，正如我已经说过的那样，不会再出现了。神秘垫的表面没有文字，再次能够接受印痕。但很容易发现，书写的永久痕迹保留在蜡板上在适当的光线下是可行的”（同上）。这种双重制度满足了相互矛盾的要求，“根我刚才提到的假设，这正是我们的精神器官执行感知功能的方式。接收刺激的层——系统Pcpt.-Cs.-没有形成永久的痕迹；记忆的基础来自其他补充系统”（同上。). 写作在感知出现之前就补充了感知。“记忆”或写作是出现过程本身的开端。“感知”可能只在过去、感知之下和之后被解读。[30]

与石板或纸的原型相对应的其他书写表面只能代表精神设备中记忆系统的一个物化部分，一种抽象，而神秘垫代表的是整个设备，而不仅仅是感知层。事实上，蜡板代表了无意识：“我认为将蜡板与系统Pcpt.-Cs背后的无意识进行比较并不太牵强。”（XIX230-31）。在感知过程中，意识的闪烁（Aufleuchten）和消逝（Vergehen）将与所写内容的消失交替出现。

这介绍了第三个也是最后一个类比。这当然是最有趣的。到目前为止，这只是一个书写空间、延伸和体积、浮雕和凹陷的问题。但也有写作的时间，而这个写作的时间正是我们现在所描述的结构。我们必须接受蜡板的暂时性。因为它不在板块之外，神秘垫在其结构中包括康德所描述的三种时间模式，即经验的三种类比：持久性、连续性和同时性。笛卡尔，当他想知道quaenam vero est haec cera时，可以将其本质简化为一个可理解物体的永恒简单。[31]弗洛伊德重建手术既不能减少时间，也不能减少敏感层的多样性。他将把一种不连续的时间概念，即写作的周期性和间隔，与一系列假设联系起来，这些假设从《飞翔的信件》到《超越愉快原则》，再次在《神秘垫》中被构建、巩固、证实和固化。作为间隔的暂时性不仅是符号链的水平不连续性，而且是作为精神层面不同深度之间联系的中断和恢复而写作：精神工作本身的显著异质的时间结构。我们既没有发现直线的连续性，也没有发现体积的均匀性；只有一个阶段的不同持续时间和深度，以及它的间距：

但我必须承认，我倾向于进一步进行比较。在Mystic Pad上，每当接受刺激的纸张和保留印象的蜡板之间的紧密接触破裂时，文字就会消失。这与我长期以来对我们大脑的感知装置发挥作用的方法所持的观点一致，但迄今为止我一直对自己保密[19X231]。

这一假设假设通过“中枢神经支配”（Besetzungsinnovationen）的快速周期性脉冲，从内到外，再到系统的通透性Pcpt，呈现出不连续的分布-反恐精英。这些动作随后被“撤回”或“移除”。每次以这种方式撤回cathexis时，意识就会消退。弗洛伊德将这种运动比作无意识向外部世界伸出的触角，当这些触角采样了来自外部世界的激励，以警告无意识任何威胁时，无意识就会收回触角。（正如我们上面提到的，弗洛伊德没有保留我们在《超越愉快原则》[32]第4章中发现的对无意识的触角的形象，就像他保留了组织论周期性的概念一样。)“我们时间概念的起源”归因于这种“周期性的非兴奋性”和这种“系统Pcpt.Cs的不连续运作方法”。时间是写作系统的经济性。

这台机器不是自己运行的。与其说是一台机器，不如说是一种工具。而且它不是只用一只手拿的。这是其时间性的标志。它的维护并不简单。现在的理想童贞（维持者）是由记忆的工作构成的。至少需要两只手才能使设备发挥作用，还需要一个手势系统、独立倡议的协调、有组织的多种起源。正是在这个阶段，“笔记”结束了：“如果我们想象一只手在神秘写字板的表面上写字，而另一只手周期性地从蜡板上抬起它的覆盖物，我们将有一个我试图描绘我们大脑感知装置功能的具体表现”（XIX232）。

因此，痕迹只有在消失的时期才能产生铭文的空间。从一开始，在他们第一印象的“现在”，它们是由重复和擦除、易读和难以辨认的双重力量构成的。一台双手机器，多种机构或起源，这不是与另一种的原始关系吗？这不是写作的原始时间性，它的“主要”复杂性：对简单起源的原始间隔、延迟和擦除，以及关于我们坚持称之为感知的阈值的争论？梦的阶段，“遵循旧的便利”，是写作的阶段。但这是因为“感知”，即生命与另一种生命的第一种关系，即生命的起源，总是已经准备好了表征。为了写作，甚至为了“感知”，我们必须是几个人。维护和书写的简单结构，就像每个起源的直觉一样，是一个神话，是一种“虚构”，就像初级过程的想法一样“理论”。因为这种想法与原始压迫的主题相矛盾。

没有压抑，写作是不可想象的。写作的条件是，各阶层之间既没有永久的接触，也没有绝对的决裂：审查制度的警惕和失败。审查制度的隐喻应该来自政治领域，涉及写作的删除、空白和伪装，这并非偶然，即使在《创伤》一开始，弗洛伊德似乎只是对其进行了传统的、说教性的提及。政治审查制度的表面外在指的是一种将作家与自己的写作联系在一起的基本审查制度。

如果只有感知，纯粹的突破渗透性，就不会有突破。我们会被写下来，但什么也不会被记录下来；不会产生、保留或重复任何文字作为易读性。但纯粹的感知是不存在的：我们只是在写作的时候被书写的，是由我们内心的机构书写的，无论是内部的还是外部的，它总是在监视感知。如果我们指的是作者的某种至高无上的孤独，那么写作的“主题”就不存在了。写作的主题是一个阶层之间的关系系统：神秘垫、心理、社会和世界。在那个场景中，在那个舞台上，古典主题的准时简洁是找不到的。为了描述结构，仅仅回忆一个人总是为某人写作是不够的；而对立的发送方-接收方、代码消息等依旧是极其粗糙的工具。我们会徒劳地在“公众”中寻找第一个读者：即作品的第一作者。而“文学社会学”对战争以及阅读作者和第一个发号施令的读者所犯下的诡计视而不见，因为这关系到作品本身的起源。写作作为戏剧的社会性需要一个完全不同的学科。

机器不是自己运行的，这意味着另一种东西：一种没有自身能量的机制。机器坏了。这就是死亡。不是因为我们在玩机器时冒着死亡的风险，而是因为机器的起源与死亡有关。在给弗利斯的一封信中，人们会记得，弗洛伊德唤起了他对精神器官的再现，给人的印象是面对一台很快就会自行运行的机器。但要由它自己运行的是心理，而不是它的模仿或机械表现。因为后者不存在。代表就是死亡。这可以立即转化为以下命题：死亡是（唯一的）表征。但它与生活和它最初重复的生活现状息息相关。一个纯粹的表示，一台机器，永远不会自己运行。这至少是弗洛伊德在与神秘垫的类比中认识到的局限性。就像“音符”的第一部分一样，他在这一点上的手势非常柏拉图式。Phaedrus说，只有灵魂的书写，只有精神的痕迹才能再现并自发地表现自己。我们的阅读跳过了弗洛伊德的以下评论：“一定会有一天，这种辅助装置和它的原型器官之间的类比将不再适用。这也是事实，一旦文字被抹去，神秘垫就无法从内部‘复制’它；如果它能像我们的记忆一样做到这一点，它将是一个真正的神秘垫。”（XIX，230）。该装置的多层表面本身就被抛弃了，这是一个没有深度的极其复杂的问题。作为深度的生命只属于心灵记忆的蜡。因此，弗洛伊德和柏拉图一样，继续反对低记忆写作和心理写作，心理写作本身是由痕迹编织而成的，是对时间之外的当前真理的经验记忆。从此，神秘垫脱离了精神责任，一种被遗弃的表现，依旧参与笛卡尔空间和力学：天然蜡，记忆辅助的外部。

然而，弗洛伊德所思考的关于生与死的统一，本应让他在这里提出其他问题。并明确询问他们。弗洛伊德没有明确审查“物化”补充的地位，这对所谓的记忆自发性是必要的，即使这种自发性本身是有区别的，受到审查或镇压的阻碍，而且，审查或镇压不能对完全自发的记忆起作用。机器远非纯粹缺乏自发性，它与精神机器的相似之处、它的存在及其必要性证明了记忆自发性的有限性，从而得到了补充。机器，以及由此产生的表征，就是死亡和精神中的有限性。弗洛伊德也没有研究这种机器的可能性，在世界上，它至少已经开始类似记忆，并且越来越像记忆。它与记忆的相似之处比天真的神秘垫更为接近：后者无疑比石板或纸复杂得多，比重写本更不古老；但是，与其他存储档案的机器相比，它只是一个孩子的玩具。这种相似性——也就是说，必然是心理世界中的某个存在——并没有从外部发生在记忆中，就像死亡给生活带来惊喜一样。它找到了记忆。在这种情况下，隐喻——两种装置之间的类比和这种表征关系的可能性——提出了一个问题，尽管弗洛伊德有他的前提，而且出于毫无疑问是必不可少的原因，但他在将这个问题带到主题和紧迫的门槛时，没有明确表示。隐喻作为一种修辞或说教手段，只有通过坚实的隐喻，即补充机器的“非自然”历史产物，添加到心理组织中以补充其有限性，才有可能在这里实现。有限性的概念正是从这种补充性的运动中派生出来的。这种隐喻在个体（即一般的）心理组织中幸存下来，其历史技术产生与心理内隐喻的产生具有完全不同的顺序，假设后者存在（仅仅谈论它是不够的），以及这两种隐喻之间可能保持的任何联系。在这里，技术的问题（也许必须找到一个新的名字才能将其从传统的问题中删除）可能不是源于假定的精神与非精神、生与死之间的对立。在这里，写作是techn，是生与死之间、现在与再现之间、两种装置之间的关系。它提出了技术问题：一般的仪器，以及精神仪器和非精神仪器之间的类比。从这个意义上说，写作是历史的舞台，也是世界的舞台。在弗洛伊德的话语中，它以写作为主题，这导致精神分析不仅仅是心理学，也不仅仅是精神分析。

因此，在弗洛伊德的突破中，这也许预示着我们可以称之为“柏拉图式”的封闭的超越和超越。在世界历史上被弗洛伊德的名字“包容”的那一刻，通过一个令人难以置信的神话（无论是神经学的还是元心理学的：因为我们做梦也没想过要认真对待它，除了打乱和扰乱其文字性的问题，元心理学寓言，它可能只是该项目神经学故事之外的一个微小进步），写作的历史过渡阶段与自身的关系是说而不说，想而不想：被书写，同时被抹去，被隐喻；它在指明自己的同时，也表明了文字内的关系。

这也许可以被认可（作为一个例子，让我们谨慎地理解这一点），因为弗洛伊德也以令人钦佩的广度和连续性为我们表演了写作场景。但我们必须从个人或集体心理学，甚至人类学的其他角度来看待这一场景。它必须在世界的场景/舞台的地平线上思考，就像那个场景/舞台上的历史一样。弗洛伊德的语言被卷入其中。

因此，弗洛伊德为我们表演了写作的场景。就像所有写作的人一样。和所有知道如何写作的人一样，他让场景在场景中复制、重复和背叛自己。那么，我们将允许弗洛伊德说出他为我们表演了什么场景。我们将从他那里借用隐藏的题词，它默默地支配着我们的阅读。

随着路径、痕迹、突破的隐喻的推进，行进沿着一条通过神经元、光或蜡、木材或树脂的作用而打开的轨道，以便在自然、物质或基质中剧烈地刻下自己；以及在不停地提到干燥的stilus和没有墨水的书写之后；在遵循机械模型取之不尽的创造性和梦幻般的更新的过程中，转喻永远在同一个隐喻中发挥作用，顽固地用痕迹代替痕迹，用机器代替机器，我们一直在想弗洛伊德在做什么。

我们一直在思考那些比其他任何地方都好的文本，他告诉我们，最棒的是《巴赫努格颂》。开创性的组成部分。

关于Traumdeutung：“很有可能，梦中发生的所有复杂的机械和装置都代表生殖器（通常是男性生殖器），在描述梦的象征意义时，就像笑话作品（Witzarbeit）一样不知疲倦”（V，356）。

然后，关于抑制、症状和焦虑：“一旦书写（需要将液体从管道中流出到一张白纸上）具有交配的意义，或者一旦行走成为踩踏地球母亲身体的象征性替代品，书写和行走都会停止，因为它们代表着被禁止的性行为的表现”（XX，90）。

讲座的最后一部分涉及作为擦除的archi trace：擦除现在的事物，从而擦除主题，擦除对主题来说合适的事物和他的真名。（有意识或无意识的）主体的概念必然指的是物质的概念，从而指的是它产生的存在的概念。

因此，弗洛伊德的痕迹概念必须激进，并从依旧保留它的存在形而上学中提取出来（特别是在意识、无意识、感知、记忆、现实和其他几个概念中）。

痕迹是对自我和自身存在的抹去，是由其无法弥补的消失、消失或消失的威胁或痛苦构成的。不可抹去的痕迹不是痕迹，它是一种完整的存在，一种不可移动和不可腐蚀的物质，一个上帝的儿子，一种模仿的迹象，而不是一种种子，也就是一种致命的细菌。

这种抹杀本身就是死亡，在它的范围内，我们不仅必须设想“现在”，而且必须设想弗洛伊德无疑认为的无意识中某些痕迹的不可剥夺性，“什么都没有结束，什么都没有发生，什么都不会被忘记。“这种痕迹的消失不仅是一种可能在这里或那里发生的意外，甚至也不是威胁特定存在的坚定审查的必要结构；正是这种结构使之成为可能，作为时间化和纯粹的自我情感的运动，某种可以被称为普遍压制的东西，原始压制和次要压制的原始合成镇压，镇压“本身”

这种痕迹思想的激进化（因为它逃脱了二元主义，使二元主义成为可能），不仅在解构语言中心主义方面，而且在不同领域、不同写作水平上，都会产生积极的反思，在当前意义上的书写和一般痕迹的表达点。

这些领域将是众多的，其特殊性由此可以向精神分析所孕育的思想开放。它们各自的极限问题将更加可怕，以至于这个问题无法被任何授权的概念反对所包含。

首先，有问题的是：

1. 一种日常生活的精神病理学，在这种精神病理学中，对写作的研究将不局限于对炉甘石的解释，而且，将比弗洛伊德本人更关注后者及其独创性。“我现在所说的笔误与口误非常相似，我们对它们没有什么新的期望”（十五，69）。这确实阻止了弗洛伊德在精神分析法庭上提出责任这一根本的法律问题，例如，关于杀人的炉甘石（同上）。

2. 一部写作史，一个迄今为止只做了准备工作的广阔领域；无论这项工作多么令人钦佩，除了实证发现之外，它依旧让位于肆无忌惮的猜测。

3. 字面意义上的文学化。在这里，尽管弗洛伊德和他的某些继任者做出了几次尝试，但尊重文学能指独创性的文学精神分析尚未开始，这肯定不是偶然的。到目前为止，只有对文学能指，即非文学所指意义的分析。但这些问题指的是文学形式本身的整个历史，以及文学形式内部一切的历史，这些历史注定正是为了授权这种对能指的蔑视。

4. 最后，继续根据传统和有问题的边界来指定这些领域，这可能被称为一种新的精神分析笔迹学，它将考虑到我们刚刚粗略概述的三种研究的贡献。在这里，梅兰妮·克莱因也许打开了道路。关于符号的形式，即使是在语音书写中，手势和动作的顶点，字母、线条、点，书写工具的元素（工具、表面、物质等），像《学校在儿童自由发展中的作用》（1923）这样的文本表明了要采取的方向（另见Strachey，《阅读中的一些无意识因素》）。

梅兰妮·克莱因的整个主题，她对好的和坏的物体的构成的分析，她的道德谱系，如果谨慎地遵循，无疑可以开始阐明档案痕迹的整个问题，不是在本质上（它没有），而是在估价和贬值方面。书写为甜蜜的营养或排泄物，痕迹为种子或致命的细菌、财富或武器、碎屑和/或阴茎等。

例如，在历史舞台上，如何将象形文字（Artaud）作为从活人和神圣身体中分离出来的排泄物来书写，与数字中所说的关于一个口渴的女人喝着法律的墨粉的内容进行交流；或者《埃克斯基尔》中关于一个人子的话是怎么说的，他用法律的卷轴填满了自己的内脏，而这卷轴在他嘴里变得像蜂蜜一样甜？

1. 语音主义是德里达描述大多数语言学中固有的形